將一個人喚醒是對這個世界最大的功德！
你自己醒來是對這個世界最大的貢獻！
一個人，難免會對周圍的一些事物看不慣。
當看不慣別人的時候，我們在想什麼？
其實無非就是把自己的思想或者標準強加給別人，認為自己是怎樣看待事物，別人也應該用這個標準來看待事物。
殊不知每個人的家庭背景、教育背景、成長環境都大相徑庭，這使得每個人都有自己的個性和看待世界的不同眼光。
除了大是大非的事情，其實並無好壞之分，只是習慣之別。
對一件事情，大家有不同看法，有時候無所謂對錯，因為每個人的判斷都是依據自己心中的尺子，而每個人心中的尺子不一樣，得出的結論自然也不一樣。
孔子帶着弟子周遊列國時，有一天，孔子暫住一處院落休息，子貢在院門口閒坐，這時遠處走來一個身着綠衣的人。
那人聽説子貢是孔子的學生，就問了他一個問題：一年中有幾個季節？
子貢説：一年自然是有四個季節。
綠衣人搖搖頭説：不對，是三個季節。
子貢説：不可能，是四個季節。
於是兩個人爭執不下，從早晨一直到中午，聲音越來越高。
孔子聽到門口有爭吵聲，就走了出來。二人就讓孔子來評判。
孔子上下打量了一下綠衣人，對子貢説：你錯了，一年確實只有三個季節。
子貢一臉不解地看看老師，欲言又止。綠衣人非常高興，滿意地走了。
心有不甘的子貢終於忍不住問孔子：一年分明有四個季節，您怎麼説是三個呢？
孔子笑着説：
你沒看到那人通身的綠衣嗎？他分明是蚱蜢所變。蚱蜢春生秋死，一生只經三季，從沒見過冬天。
在他的知識系統裏，一年就是三季，你和他講道理，怎麼可能説得通呢？你又何苦枉費口舌呢？
子貢聽後，點頭稱是。
這個故事大概是後人杜撰，但很形象的説明了一個問題：不是所有人都生活在同一個時空，作為一個一年有四季的人，何必跟一個三季人爭論呢？
莊子説：不譴是非，以與世俗處。
莊子告誡人們，境界要高一些，不要在世俗中爭論是非。
虛空能包容一切，所以廣大無邊、圓融自在；大地能承載一切，所以生機勃勃、氣象萬千。
如果一個人的心胸，能夠像虛空一樣包容萬物，這個人怎麼會有煩惱呢？
莊子講過一個“朝三暮四”的寓言故事：
有個人養了些猴子。
他跟猴子們説：“給你們早上吃三個橡子，晚上吃四個橡子，好不好啊？”猴子們很生氣，都不同意。
養猴的人就改口説：“那給你們早上吃四個，晚上吃三個，好不好啊？”猴子們就很高興了。
莊子的這個寓言，表面上説的是猴子，其實用來説明人性。
對事物的不同看法就像“朝三暮四”與“朝四暮三”一樣，本質上沒有不同，只是自己的主觀感受不同罷了。
莊子説：彼亦一是非，此亦一是非。
站在這個立場上，有一種是非標準，站在另外一個立場，又有另外一種是非標準。
所以，聖人不執著於是非的爭論，不用一個固定的標準，去評價別人的好壞。
如果忌恨他人，就是“自己往自己的心上扔石頭”；如果看不慣他人，就是“自己往自己眼睛裏揉沙子”。
難受的不是別人，而恰恰是自己！
莊子説：物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。
萬物都有其存在價值和存在根據，沒有什麼東西一無是處。所以世間善惡美醜，從道的觀點來看是可以相通為一而存在的。
蘇軾説：吾上可陪玉皇大帝，下可以陪卑田院乞兒，眼前見天下無一不好人。
所以有一句話説：在智者眼，中沒有看不慣的事。
你看不慣的人和事越多，證明你的境界也就越低，格局也就越小。當你的智慧增加了，你看不慣的事物減少了。
每個人都有自己活法，不要總盯着比人品頭論足。
陷在是非的泥潭裏，只會矇蔽我們的雙眼，腐蝕我們的心靈。
掙脱開雜念的束縛，試着用包容的心態去面對周圍的事物。當你看不慣的事物越來越少，你的境界也就越來越高了。