孔子曾拜見老子，問了幾個問題，孔子十分佩服。
回到魯國，眾弟子問道：“先生拜訪老子，可得見乎？”
孔子道：“見之！”
弟子問：“老子何樣？”
孔子道：“鳥，我知它能飛；魚，吾知它能遊；獸，我知它能走。走者可用網縛之，遊者可用鈎釣之，飛者可用箭取之，至於龍，吾不知其何以？龍乘風雲而上九天也！吾所見老子也，其猶龍乎？學識淵深而莫測，志趣高邈而難知；如蛇之隨時屈伸，如龍之應時變化。老聃，真吾師也！”
第一段對話
老子送別孔子，贈言道：“吾聞之，富貴者送人以財，仁義者送人以言。吾不富不貴，無財以送汝，願以數言相送。
當今之世，聰明而深察者，其所以遇難而幾至於死，在於好譏人之非也；
善辯而通達者，其所以招禍而屢至於身，在於好揚人之惡也。
為人之子，勿以己為高；為人之臣，勿以己為上，望汝切記。”
孔子頓首道：“弟子一定謹記在心！”
解釋：聰明的人容易死，是因為喜歡譏諷別人的過失。
喜歡辯論還很厲害的人容易招禍，因為他們喜歡説別人的錯誤。
如果是別人的晚輩，就不要把自己態度放高；如果是別人的下屬，就不要顯擺自己的高明。
感悟：月明星稀，月亮明亮的時候，星星就很稀疏。
一個人太有才華的時候，就容易顯得別人黯淡無光。
每個人都愛面子，太聰明的人容易損傷別人的面子。
蘇軾遭難，蘇轍説：蘇軾何罪，獨以名太高。
不顯山，不露水，默默把事情做好，才是避禍保身之道。
第二段對話
行至黃河之濱，見河水滔滔，濁浪翻滾。
孔丘嘆曰：“逝者如斯夫，不捨晝夜！黃河之水奔騰不息，人之年華流逝不止，河水不知何處去，人生不知何處歸？”
老子道：“人生天地之間，乃與天地一體也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生於自然，死於自然，任其自然，則本性不亂；不任自然，奔忙於仁義之間，則本性羈絆。功名存於心，則焦慮之情生；利慾留於心，則煩惱之情增。”
孔丘解釋道：“吾乃憂大道不行，仁義不施，戰亂不止，國亂不治也，故有人生短暫，不能有功於世、不能有為於民之感嘆矣”
老子道：“天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？人之所以生、所以無、所以榮、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。
順自然之理而趨，遵自然之道而行，國則自治，人則自正，何須津津於禮樂而倡仁義哉？津津於禮樂而倡仁義，則違人之本性遠矣！猶如人擊鼓尋求逃跑之人，擊之愈響，則人逃跑得愈遠矣！”
解釋：孔子面對河流感嘆，逝者如斯，自己年華老去，卻不知道自己要做什麼。
老子卻説：人生天地之間，本來和自然一體，人的生老病死，和大自然的春夏秋冬其實沒什麼區別。自然而生，自然而死，順其自然，就不會迷失本性，心中常想功名利益，心中才會焦慮，才會生出煩惱。
孔子解釋説：我是擔憂仁義不能施行天下，戰亂不能停止，國政不能清明，而匆匆一生幾十年，所以我才會有一種大丈夫生於世間，卻不能建功立業，為民眾做些事情的感慨。
老子説：天地沒人推動卻自然而行，日月沒有人推着卻可以井然有序，飛禽走獸不用人造卻也欣欣向榮，這些都是自然而然的事情，哪裏用得着勞煩我們。
人的生死榮辱，也都是自然之道罷了。
尊重自然，順應自然，國政自然清明，人心自然歸正，哪裏用得着去提倡仁義禮樂呢。
越是提倡這些，離人的本性越遠，就像是擊鼓追人，敲的越響，人跑的越遠。
感悟：孔子要推行仁義，但是人生短暫，怕不能施行，因此感嘆煩惱。
老子卻説：仁義這個東西，順其自然，不要人為推動。
對於老子的觀點，胡適先生曾有發揮：
一個骯髒的國家，如果人人講規則而不是談道德，最終會變成一個有人味兒的正常國家，道德自然會逐漸迴歸；
一個乾淨的國家，如果人人都不講規則卻大談道德，談高尚，天天沒事兒就談道德規範，人人大公無私， 最終這個國家會墮落成為一個偽君子遍佈的骯髒國家。
第三段對話
老子手指浩浩黃河，對孔丘説：“汝何不學水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，此乃謙下之德也；故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無間，由此可知不言之教、無為之益也。”
孔丘聞言，恍然大悟道：“先生此言，使我頓開茅塞也：眾人處上，水獨處下；眾人處易，水獨處險；眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎？此所以為上善也。 ”
老子點頭説：“與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道：道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測。善為淵也；
損而不竭，施不求報，善為仁也；圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也；洗滌羣穢，平準高下，善治物也；以載則浮，以鑑則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也；不捨晝夜，盈科後進，善待時也。
故聖者隨時而行，賢者應事而變；智者無為而治，達者順天而生。”“汝此去後，應去驕氣於言表，除志欲於容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風已動，張張揚揚，如虎行於大街，誰敢用你？”
老子曰：“欲觀大道，須先遊心於物之初。天地之內，環宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆順自然而生滅也，皆隨自然而行止也。知其不同，是見其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而觀其同，則可遊心於物之初也。物之初，混而為一，無形無性，無異也。”
孔子問：“觀其同，有何樂哉？”
老子道：“觀其同，則齊萬物也。齊物我也，齊是非也。故可視生死為晝夜，禍與福同，吉與兇等，無貴無賤，無榮無辱，心如古井，我行我素，自得其樂，何處而不樂哉？”
孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩。”説完，依依不捨地告別老子。
解釋：老子説，為什麼不學習水的德行呢？
孔子説：水有什麼德行。
老子説：上善若水，水利於萬物而不爭搶，處在眾人厭惡的地方，這是謙卑的德行。
江海能這麼廣闊，都是因為他可以卑下。天下沒有比水更柔軟的，卻也沒有比它更剛強的。
這就是柔德。所以柔軟可以勝過剛強，它沒有“有”，所以可以自由出入於“無”。這就是不言之教，這就是“無為”。
孔子説：我知道了，大家都往高處走，只有水往低處走，大家都在容易的地方，水獨自在困難的地方，大家都是潔淨的地方，只有水在污穢的地方，它所在的地方，都是大家不喜歡待的地方，所以，誰能和他爭搶呢？
老子：與世無爭，所以誰也不能和它爭。這就是水德。
水無處不在，道無處不在，水不曾失敗。
空而靜，適合為淵。
損害自己，施恩不求報，這是仁。
圓的地方一定打旋，方的地方一定折轉，塞住一定停止，掘開一定流出，這是守信。
洗淨萬物，齊平高低，這是善於治理。
東西放上能浮，看東西能清楚，衝擊起來勢不可擋，這是善於使用他的才能。
晝夜不停，滿了再進，這是善於等待時機。
善於聖人隨機應變；智者順其自然。
你此去，一定要禮讓恭謙，戒掉驕矜之氣，去掉臉上的志向和慾望，不然風風火火，氣勢逼人，誰敢用你。
感悟：這段話在《道德經》中有類似的表述。
順其自然很難理解，所以老子用水來打比方。
水就是懂得順其自然，所以可以成百谷王。
無為不是消極應對。
而是抓住時機，找準方法，善於使用才能，懂得尊重萬物必然存在的規律。
不要以人為尊，而以天為尊，不要違逆天道，胡亂作為。
第四段對話
老子曰：“欲觀大道，須先遊心於物之初。天地之內，環宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆順自然而生滅也，皆隨自然而行止也。知其不同，是見其表也；知 其皆同，是知其本也。舍不同而觀其同，則可遊心於物之初也。物之初，混而為一，無形無性，無異也。”
孔子問：“觀其同，有何樂哉？”
老子道：“觀其同，則齊萬物也。齊物我也，齊是非也。故可視生死為晝夜，禍與福同，吉與兇等，無貴無賤，無榮無辱，心如古井，我行我素，自得其樂，何處而不樂哉？”
孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩。”説完，依依不捨地告別老子。
解釋：老子説，想要窺伺大道，就一定要把心放在物的本源上。
天地萬物，看起來不一樣，但是其實本質是相同的，都隨着天地自然運行。
萬物不同只是表面，相同才是內在。舍不同，觀相同，才能瞭解萬事萬物的道理。
萬物本源，是一，沒什麼性狀，沒什麼區別。
孔子：觀察到相同，有什麼快樂的嗎？
老子説：物我齊一，是非、物我、生死、晝夜、福禍、吉凶、貴賤、榮辱，都沒什麼區別。
心中古井無波，自得其樂。
感悟：一念不生，萬念不在，空空如也。
老子在講去“我執”，把“我”放下，把自己腦子裏的條條框框都放下，把所有的偏見都放下。
才能看到萬物相同的本質。
比如：你分辨好人壞人，那就無法懂得“人”的本質，見識上有愚妄，情緒上就有波動。
只有萬物其一，物我不分，心靈才能真正安寧快樂。