“石敢當”是遠古人們對靈石崇拜的遺俗，《辭源》中解釋：“唐宋以來，人家門口，或街衢巷口，常立一小石碑，上刻‘石敢當’三字，以為可以禁壓不祥。”史游曾在《急就篇(章)》有記載：“獅猛虎，石敢當，所不侵，龍未央。”“石敢當”在不同的地方有不同的樣式，有淺浮雕的，有圓雕的，有刻有八卦圖案的，有隻在石頭上刻字的。據考證，“石敢當”之前加泰山，叫“泰山石敢當”，應始於明代，流行於清代，傳至今日，其意是借神聖的泰山以增石敢當之威力。
今天很多地區依然保留着這樣一種風俗習慣，如同一些國度懸掛風鈴一般。但是説實話作為民俗文化的一部，泰山石敢當它的流行在當下還是比較稀奇的。拋開迷信的話題，其實它是華夏民族信仰的一部，類似於最原始的圖騰信仰。
“泰山石敢當”以石刻為有形載體，與無形的歷史傳説、民間故事同體存在。
傳説泰山腳下有一個人，姓石名敢當。此人家境貧寒，靠打柴為生，自幼喜歡舞刀弄棒，武功高強，好打抱不平，在泰山周圍名氣很大。
泰安南大汶口鎮曾有户張姓人家，女兒年方二八，長得非常漂亮。每到太陽壓山時，就從東南方向刮來一股妖氣，刮開她的門，上她屋裏去。天長日久，女孩面黃肌瘦，很虛弱。
張家老人心急如焚，聽説石敢當很勇敢，就騎上毛驢去請他降妖。石敢當慷慨應允，並作了充分準備。天黑後，從東南方向刮來一陣妖風，石敢當用腳猛地將熱銅爐踢扣在妖精頭上，約定的童男童女一齊敲鑼打鼓。妖怪頓時頭昏腦脹，嚇得一口氣逃竄到福建。
後來福建又有人被妖風纏住身體。怎麼辦呢？經多方打聽，就把石敢當請去了。妖怪一見，又跑到了東北。東北又有個姑娘得了這個病，又來請石敢當。
石敢當就想：我拿他一回，他就跑得更遠，山南海北這麼大地方，我也跑不過來呀。於是就和來人説：“這樣吧，泰山石頭很多，我找石匠刻上我的家鄉和名字‘泰山石敢當’，你回去把它放在牆上，那妖就嚇跑了。”
從此這降妖的辦法就傳開了，誰家蓋房子、壘牆的時候，總是先刻上“泰山石敢當”幾個字壘在牆上的顯眼處，就可以鎮妖避邪。
“泰山石敢當”源於人們靈石崇拜的遺俗，屬於中國的鎮物辟邪文化。所追求的“吉祥平安”，體現了人們普遍渴求安居、太平、昌盛、福康的願望。
“國泰民安”，國泰和民安互為依存，國泰民才得以安，民安國才得以泰。一塊普普通通的泰山石，守護着羣眾戰勝邪惡的願望，擔當着保護百姓平安的使命與責任，如此神威，令人敬畏。
農村之所以保留着這樣的風俗，是因為都市的氣息沒有更多的沾染，神話和信仰往往是相互依存的，社會發展，科學昌明，但是跟民俗習慣並沒有衝突，我們尊重自己的歷史，敬畏那些約束道德規範的典故，這不是迷信，是一種人生信條。
很多人不明白，簡單用一句落後愚昧的話來否定一些鄉鎮的風俗習慣，其實是很無知和可笑的。科學發展都是大膽假設，小心求證，並不是為了否定而否定，往往它在尊重的同時，去更加接近真理。
泰山石敢當所表現的“吉祥平安文化”體現了人們普遍渴求平安祥和的心理，體現了中華民族的人文精神和文化創造力。泰山石敢當習俗歷經千年而不絕，主要是因為它與“中國人魂歸泰山”的信仰結合在一起，同時也與各地的民間信仰和民俗文化相結合，在此前提下，它獲得了紮根於相關社區、羣體的文化傳統，並世代相傳。
農村保留的這些，其實反而在海外華人心中有更大的共鳴，因為那些離鄉背井，遠離故土的人們，最懷念的是家鄉的點點滴滴，包括記憶裏那些珍貴的民俗文化。
所以它們的保留不僅僅給予大家內心強大的精神力量，更能得到極大的心理安慰，這是其他所不能帶來的。假如有一天，這些傳統和民俗都徹底消失了，那麼我們也就沒有了精神支撐，為什麼今天在都市的人那麼多覺得空虛和不踏實，為什麼一道鄉土他們就好像被脱胎換骨一樣，説到底這裏才是文化發源的地方，血脈能得到充分的感應。
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