對於世俗之人來説，會習慣性的使用自以為是的標準，去評判外在的世界。
我們以各種各樣的標準來定論這個世間，以及萬物呈現好與壞的區別等，而這一切卻只是來源於自己的主觀意識，而人生的侷限也正源於此。
當我們以自己的意識將事物做出定論的同時，你也被自己做出的定論所侷限，自己也進入了固性思維的圈套之中。
一個人的悟心，就是在於自己能夠突破一種侷限，以廣義的角度去審查這個世界，由此來發現一個不一樣的自我。
《莊子》開篇就説這樣一段話：北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千裏也。
在我們的常規意識之中，所有的事物都是有界限和標準的，但是在莊子的意境之中，卻有着不一樣的逍遙自由。
莊子把萬物想象出我們認知之外的存在狀態：“鯤的體長不知道有幾千裏，化為鳥，名為鵬，它的背闊也不知有幾千裏，海浪湧起，波濤洶湧，它就要遷往南海，那南海就是一個天然的大池”，這其中表述的都是莊子自由灑脱的精神和內心逍遙的境界。
人因無限而生覺悟，人因有限而固步自封，以無限性認知世界，以逍遙心度化自我，你會遇見不一樣的人生。
莊子在“秋水”篇章中有這樣一句話：北海若曰：“否。夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多：知量無窮。”
有一天河神説：“我以天地為大，以毫末為小，這樣可以嗎？”
北海神就回答：“不可以，物量氣量各不相同，千差萬別，沒有窮盡，時間的流逝也永無止境，貴賤貧富等，一切得與失的分歧根本沒有定性，一切都是變化不定的，沒有所謂的開始，也沒有所謂的終結，所以大智慧的人能夠觀察事物的遠近，因而小的不以為小，大的不以為大，這是因為知道物量無窮的道理。”
世間沒有窮盡，事物沒有大小，我們人世間所有的呈現更沒有一個標準，而人卻以自己的主觀意識侷限，將萬物定性並且區分開，從這一刻開始，人自身也受到了侷限，認知也在逐步固化之中，這就是人性的可悲。
而且人生的某一些痛苦與嘈雜，都是因為自己刻意定性而造成，比如説平凡。
平凡其實是可貴的，本身有着歲月靜好，但是人卻強行將平凡的生活狀態，定性為失敗，所以大多數人生出太多的妄心慾念，甚至通過不法的手段追求所謂的高貴，最後自食其果。
所以莊子就提出“天地為大，毫末為小”是不準確的，這並非是根據某一個標準對比出來的結果，而是從內心逍遙的角度，去除事物偏見而生。
當我們明白這樣一個道理之後，以自己的逍遙心去包容這個世界，便會意識到天外有天，人外有人之意境。
收起“自以為偉大”的鋒芒，才能讓人生不斷的向上進取，突破自己固步自封的狹隘心理，才能擁有一個更加博大的精神。
無論是對於生活還是對於事業，以寬廣的胸懷去認知一切事物，自己才不會侷限於小的思維之中，突破自己的思維，人生才有更多的方向和機會，這是讓人生受益的前提。
從道家思想的角度而言，這更是道的一種境界。
《道德經》中説：天下皆謂我大，大而不肖。夫唯不肖，故能大。
這句話意思就是説：天下都説我道大，大到無形，只有大形，所以能成無形。
大道是無形的，所以能夠成就他的無形，它沒有侷限性和區別，所以能成就其大。
正所謂説“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道”，水處於萬物之下，不與人爭，故天下萬物沒有能與他爭奪。
道不以自己為中心，那麼這個世界都沒有人能夠替代他，但是道卻能主宰萬物，正是因為他的無心無形，所以成就了其大。
“上善若水”，水處於卑下之處，融會萬千河流，所以能成就自身博大，這正是道的一種智慧呈現。