帕斯卡、盧梭、郭爾凱戈爾、梭羅、尼采、陀思妥耶夫斯基、勞倫斯、柏格森、奧修、福科、德里達......這些西方的大學者無不在自己的着作中承認：自己的學説，是受了東方兩千年前哲學家莊周的影響。莊子對於他們，是一劑解決心靈迷惑的靈藥。
《莊子》是戰國時期道家思想代表人物莊周的着作，莊子崇尚自由，崇尚個人心靈的無羈無絆，他筆下有扶搖直上九千里的大鵬，也有飄忽不定的夢中蝴蝶，還有躺在荒煙蔓草裏的骷髏頭骨。
莊子絢爛多姿的文筆無非是想説：心靈是自由的，不要讓外界的干擾矇蔽了自己；人生本來就是幸福的，不要給它加上太多人為的枷鎖。在人們越來越依靠科技、工具，對自然的破壞越來越嚴重的今天，以莊子為代表的道家思想就越來越體現出返璞歸真的純潔光輝。
“北冥有魚，其名為鯤……”，這是我們中學就學過的一篇課文，出自《莊子》的《逍遙遊》，想必大家並不陌生。
那麼，什麼才是真正的逍遙呢？真正的逍遙應該是獨立，不依賴別人生活。放眼世界，起鬨、跟風、隨大流、亦步亦趨、湊熱鬧、依賴他人是許多人做人做事的習慣。
莊子在《齊物論》中寫道：“今日吾喪我。”這句話裏的“吾”和“我”不都是“我”的意思嗎？當然不是，吾在這裏指這個人，而我在這裏指這個人的內心。一個人如果沒有了自己獨立的思想意識，便成了“喪我”，變成了一個行為意識完全依賴於他人的人，這樣的人，很難找到真正的自由。
誰在哪方面不獨立，誰就在哪方面沒有了自由。所以説，要想自由自在，首先就應該放棄事事依賴他人的念頭，這樣，我們才不會受限於人，更不會成為他人的傀儡和負擔。
如果對一件事傾注了一腔熱血，結果卻不能獲得成功，我們難免會產生惋惜、悔恨之心。
相信很多人有過“三分鐘熱度”的經歷：興致勃勃地去練下棋，下完棋了練跳舞，跳舞學了半個月又改成練書法，可是換來換去卻總是不能成功，當看到別人精湛的棋藝和優美的書法時，又會怨天尤人：“老天對我太不公平了。”
真的是老天偏愛那些成功的人嗎？
莊子記載的能工巧匠特別多，這些人都具有高超的技藝和專注的精神，也往往能夠讓別人受到啓發。如莊子説的“庖丁解牛”，如果沒有專注的精神，很難想象庖丁能將分解牛的工作做得如此出神入化。
工作的時候全神貫注。雖然外界有各種事物，但是都不足以影響他們對目標的關注。庖丁眼裏只有牛，正因為這樣，他的技藝才出神入化，達到了別人所不能及的境界。
莊子在這裏講技藝，其實他借講技藝，談了一種生活態度，那就是專注。學生學習不夠專注，成績就不會好，這個道理大家都知道，可是具體做起來有的孩子卻總是做不到，因為對於他們來説，外界的誘惑實在是太多了，稍不注意就會分散精力，去做那些沒有價值的事情。
可是對於一個想要成功的人來説，沒有專注精神，就等於在自己成功的路上堵上了一塊大石頭。把精力集中在自己要做的事情上，這樣看起來會暫時失去一些東西，但是要知道，只有專注地做事，才有可能獲得成功。
莊子是一個散淡的人，他在書中反覆強調，任何事情，太放在心上，就容易把握不定。平常我們不是不能把事情做好，而是在做事的時候，讓太多的東西分散了精力，患得患失。其實只要低下頭來一門心思做好眼前的事，放下一顆得失之心，事情反而會向我們期望的方向發展。
人心總是貪婪的，越是沒有能力去拿的東西，越是拼命地想去拿。可是拿得起來，卻又放不下，徒然增加心靈的負擔。
河道越窄，水流越急，決堤的危險就越大；反之，拓寬河道，加深河牀，河水就會自由地流淌，不再漫出堤壩；粗大的棟樑之材，一定生長在寬闊的林場；從小被綁縛成形的盆景，一定是彎彎曲曲、奇形怪狀的，而這也正是人成長的道理，把自己放在開闊的環境中，不去考慮太多的得失才能獲得更好的發展。
但是，不苛求不等於不求，莊子教我們自然的道理，決不是無所作為，而是把握好最關鍵的目標，斬除不必要的慾望，這樣才能超乎眾人之上。
所以，有的時候我們應該學習莊子，他心極熱，而眼又極冷，面對紛繁複雜的世界，他總是目空一切，從容淡泊，用一種平和的心境去獲取成功。
莊子是一個睿智的哲人，他看到，富貴給人帶來的樂趣，遠沒有自己在自然中獲得的樂趣大，自己置身山水之中、天地之內，自己做自己的國王，心靈控制自己的身體，何苦要放棄這個國王的位置，去做別人的奴僕呢？即使他真的做了世俗的國王，又怎能比自己天地中的國王自由呢？莊子一生，追求的是無限的自由，他歌頌本真，痛恨虛偽，在他那裏，自然把世俗的名利看做浮雲一般。
可是現實中的我們呢？看一看自己的生活，年紀輕輕的我們也不免發出“人在江湖，身不由己”的感慨：為了名利，我們已經不堪重負。一旦用心謀取功名，就必然會失去自由。
人在追求名利和地位的時候，難免會説違心的話，做出違心的事情。我們都知道蒲松齡筆下的畫皮的故事，一個不屬於人類世界的鬼魂，披上人皮去贏得讚美和愛慕，最終還是要將這一切奉還。包裹在名利之中的幸福也是如此，看上去很美好，真正得到了，卻不是原先所想的滋味。
很多人終其一生去尋找名利，在不久於人世的時候，才發現最重要的是如何生活，如何去愛別人，並得到別人的愛。人生之路還很漫長，不如從現在開始，就放開功利的想法，踏踏實實地開始自己的生活。
我們每個人都有自己的本性。人之初，性本善，人人都有惻隱之心，當看到傷心的畫面，我們也會難過；看到弱小的動物受欺凌，我們也會忍不住幫它趕走兇猛的敵人。這是愛心的自然流露，是隱藏在我們心中的善良種子。可如果後天得不到很好的培養，甚至因為羞怯和猶豫而扼殺這種天性，愛心就會逐漸消失。
童心是一種珍貴、純淨的東西，讓人感到温暖。
明朝的著名學者李贄提出了“童心”説，他認為心的最初狀態，是“絕假純真”的。人在幼年的時候，開始接受外界的事物，於是童心逐漸蒙上了塵土。長大後，知道名利是好的，就開始去追逐，追逐不到就偽裝自己，做了壞事知道會受到懲罰，於是就撒謊掩蓋。這樣，一個人離純潔的“童心”就越來越遠了。幾十年過去，一個人看似已經成熟，其實他的內心早已變質。如果心靈已經腐化，空有成熟的軀殼，又怎能快樂地生活呢？
只要願意，我們可以放開過去的種種不愉快，拋開那些抱怨和誤解，做一個純粹的人。在內心深處保留一塊淨土，對美好的事物由衷地讚美，對優秀的人從心底發出讚揚之聲，對醜惡的事物從心底裏唾棄，能夠識別是非真假，坦誠地做人。這樣，自己才能保持旺盛的生命力。
莊子壽終83歲，這個年紀在戰國時期算是非常高壽的了。他一生不仕，過着貧困的生活，甚至以編草鞋來維持生計，但是從來沒有因為清苦的生活而感到不滿；相反，他是那個時代難得的“自娛自樂”之人。他的哲學思想和養生之道融為一體，給處於困境中的人指引了一條“康莊大道”。
因此，《莊子》不僅是一本道家的經典、傳統哲學的泉眼、浪漫文學的先鋒，同時也是一本關於養生的書籍，而且莊子本人提出了傳統養生的核心思想——養心。
養心就是要培養和呵護自己的心靈，在莊子看來，養心主要要做到平淡、寡慾和清靜，這三個方面，其實是相互交融的。平淡就是平易恬淡。與平淡相對的，就是刺激，大喜大悲，起起伏伏。而這也都是因人的慾望太強烈，內心得不到滿足所致，因此也就要寡慾，控制自己的慾望，看破一切虛名，這樣才能保持內心的清靜。
一個樂觀的人往往精神煥發，朝氣蓬勃，而一個悲觀的人卻往往委靡不振、形如病夫。那些帶着厚厚的鏡片，“兩耳不聞窗外事，一心只讀聖賢書”的“書呆子”如今已經越來越不被社會認可了，只有身心強健的人，才能夠經受重重考驗，經得起成敗得失。對於我們來説，培養一個健康的心靈同培養強健的體魄一樣，都是對生命的呵護。
首先，我們要學會順應自然。不要過分積極地追求身外之物，它不僅是難以如願以償，而且會摧殘身心健康。因此，人們應當聽從莊子的告誡：“緣督以為經。”意思是説，人們必須順應自然的“中道”以處理人與外物的關係，不要拼命追求外物。
另外，不要為物累，不要因貪圖外物而損害自己。一個不為名利所羈絆的人，會獲得健康而永葆青春。范仲淹説“不以物喜，不以己悲”，這也是保持心靈豁達的一條原則。
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