最近網上流行一句話：“房子是租來的，生活是自己的”。千年之前的宋人一定沒有聽過這句網絡流行語，但他們卻完美地詮釋了閒雅精緻的生活。在“尺地寸土，與金同價”的宋朝，“百官無屋住，宰相亦賃屋”的租房現象比比皆是。
不過在宋朝房子事小，享受生活才是真。宋人極注重生活品質和修養，而最能代表宋人高雅趣味的，莫過於“四般閒事”。那何為“四般閒事”呢？耐得翁在《都城紀勝》中這樣説：“凡四司六局人祗應慣熟，便省賓主一半力，故常諺曰：燒香、點茶，掛畫、插花，四般閒事，不訐戾家”。當然這裏的“閒”並不是指宋人無聊打發時間，其意在閒適的心境。
如揚之水所説：“香、茶、畫、花、瓷器雖不是宋人的創造，但是由宋人賦予了高雅的品質。宋人從這些本來屬於日常生活的細節中提煉出高雅的情趣，併為後世奠定了風雅的基調”。
品幽幽香茗、焚繚繞沉香，觀妙手丹青、賞四季花卉，四般閒事，託情寄意，自有一番清雅之境。當然最重要的是宋人所做四般閒事，從原料備制到呈供儀節，都需要一件件器具玩物來匹配，來襯托諸般閒事之高雅情調。
所以無論是花香盛放之器，還是茶酒飲用之器，在宋朝各有專用，都有其特定的器行，今天筆者將從茶盞、酒具、花瓶、香爐四方面詳解宋瓷文化。
茶盞
“茶興於唐，而盛於宋”，在經濟繁榮的宋朝，茶已成為流行於全國的一道飲品。如吳自牧在《夢梁錄》中所説：“蓋人家不可缺者，柴米有醬醋茶”。
宋朝時期的飲茶方式分為煎茶和點茶，煎茶是將茶餅細細研磨成粉投入滾水中煎煮，煎茶最重要的用具是風爐和銚子，在晚唐五代時期，多有成組的煎茶具出土，到北宋時期定窯、耀州窯中還有一些銚子、茶鐺、茶碾的作品。此外煎茶於宋人而言是一種古風雅韻：“巖邊啓茶鑰，溪畔滌茶器。小灶松火然，深鐺雪花沸。甌中盡餘綠，物外有深意”。
點茶法興起於晚唐，直到宋代時成為最流行的飲茶方式。點茶的具體做法為：先取茶末在茶盞中調膏，然後用滾水衝點，點茶常用於家宴或是多人的雅集。而由點茶引發的鬥茶，是宋朝茶事中的盛事，據記載，宋徽宗也鍾情於點茶“上命近侍取茶具，親手注湯擊拂，少頃，白乳浮盞面，如疏星淡月”。
此外，點茶具與煎茶具是不同的，一方面是煮水器具的不同，點茶不用銚子，而用肚圓頸細高的湯瓶，湯瓶煮水，一般也不取風爐，而多用燎爐，此時的燎爐大多為方形，還有就是“擊拂”所用茶筅或茶匙，是煎茶所沒有的器具。另一方面不同是點茶注湯時用到的長流瓷注壺，這種身形修長的注壺與託盞，後來成為了宋代最具代表性的茶具，並且宋徽宗在《大觀茶論》中也有詳細記載：“注湯害利，獨瓶之口嘴而已。嘴之口欲大而宛直，則注湯力緊而不散。嘴之末欲圓小而峻削，則用湯有節而不滴瀝。蓋湯力緊則發速有節，不滴瀝，則茶麪不破”。
其實，茶事在宋朝的盛行，除了社會經濟的發展外，茶文化專家沈冬梅認為，更多得益於從皇帝到文人的整體投入。首先宋徽宗所著的《大觀茶論》是史上唯一一部由皇帝撰寫的茶書，其次，在貢茶體系的影響下，宋人一改唐人的煎煮法，形成以點茶為主流的飲茶方式，並在點茶的基礎上又形成新的分茶技藝——鬥茶，於是“晴窗細乳戲分茶”成為了宋人雅緻閒情的日常生活，也把宋朝的茶文化推向登峯造極的境界。
酒具
隨着宋代市民經濟的發展和生活的趣味化和精緻化，酒樓茶肆日漸成為了各色人等最愛光顧的場所。就連名公大臣都是酒樓的常客。這不就有一個關於名臣酒樓飲酒的趣事：名臣魯宗道被宋真宗任命為太子的老師，其家緊鄰著名的仁和酒樓，而“易服微行，飲於其中”便是魯宗道的常事，一次，宋真宗急召，得知他又在仁和樓飲酒，便問何故私入酒家，魯宗道的回答是：我家裏沒有酒具。
可見，日日醉飲酒樓雖是俗事一件，但飲酒器具的重視卻是宋人風雅情調的體現：“宋元酒具見證了可為市井酒肆清沽酣飲的恣意閒情，也成就了文人士林對月和風的書齋雅趣”。
我們從南宋人編纂的一部日用小百科《碎金》中便可瞭解宋朝各種名目繁多的酒具：如“樽、榼、勸盞、勸盤、台盞、散盞、注子、偏提、盂、杓、酒經、酒罌、馬盂、屈卮之屬，其中尤以梅瓶、玉壺春瓶、注子、各類盤盞、馬盂最為典型”。
如果把這些酒具具體歸類的話，可以歸為三類：第一類：貯酒器，包括各類大罐、經瓶、梅瓶等，《碎金》中的酒經、酒罌均為貯酒器。酒經在宋詩中以長瓶代稱，酒罌又稱為酒甕、酒罈。第二類：分酒器，包括樽和勺，以及注壺或玉壺春瓶。最常見的是一種古老造型如盆的盆式樽。第三類：飲酒器，如《碎金》中所舉勸盞、勸盤、台盞、散盞，以及馬盂、屈卮之屬。台盞和散盞的區別是台盞是一副，杯盞下有承盤，便合為台盞一副。散盞是單隻，是指單獨的酒盞。而勸盞便適如其名，即勸酒之器。酒盂如缽一般平底無足，但器口不內斂。
此外，陶瓷杯盞加金銀釦也是宋朝的風氣，江少虞《宋朝事實類苑》中記載一事：“魏鹹熙性寬厚，任太僕少卿，累典藩郡，‘歸朝大治酒具，賓友集饌，陳越中銀釦陶器，僮僕數人共舉食案而前，相嘲謔，足跌，盡碎之，坐客皆失色，鹹熙殊不變容，但令易它器，別具蔬果，亦不加笞責’。“越中銀釦陶器”就是加了銀釦的青瓷器，因其損碎後賓客一眾失色，可見其為宋人重視程度。
在宋朝，瓶壺盤盞既是清沽小酌的日用品，也在禮制儀軌扮演着重要角色：“酒具與茶具的組合，是宋元祭祀場合奉茶進酒儀制的縮影，也代表了宋元時期墓葬裝飾或隨葬品所流行的一種搭配模式——茶酒之祭”。
花瓶
瓶花之制的生髮，可追溯至魏晉時期的佛事供奉。發展至宋代後，花瓶不僅形態豐富多樣，還走進千家萬户的日常生活中。
陶瓷考古與藝術研究所所長秦大樹曾説：“在宋代無論是花瓶樣式的豐富，使用人羣的廣泛，還是社會功能的多樣，都開前所未有之盛景。既承載了嫺雅、安逸的生活意趣，又體現了宋人追古摹意、再現禮樂的文化復古與創新”。
他還提到，瓷瓶多由晉唐宗教、日用壺粟襲用而來，有高矮兩式梅瓶、膽瓶和長頸花瓶樣式。其中梅瓶口齊而短頸，口徑之小僅與梅枝相稱。相較於高梅瓶，矮梅瓶重心較低。膽瓶，狀如垂膽，長頸直口，使用最廣。而銅瓶與瓷器中仿古代銅、玉器具式樣的瓶，以及部分其他材質的花瓶，多追訪三代、秦漢尊彝古器，可視為宋以來禮制循古與文化復興的另一支流。
其實在宋朝，除了花瓶式樣繁多外，宋人對如何使用花瓶也與眾不同。因為宋人追求精緻的生活，講究儀式感，所以他們會根據場合的不同、節令與花品種的不同來搭配不同形制、質地、釉色、紋樣的瓶來插：“以時分，主張‘春冬用銅，秋夏用瓷’；以地分，主張‘堂廈宜大，書室宜小’”。
在宋朝文人雅客的世界裏，從隨處可見瓶花的倩影中，不僅折射出當時宋人怡心適用、品味日常的精緻生活美與雅俗共賞的時代審美，還體現了廣泛的社會接受度和豐富的宋朝社會文化。
香爐
香文化始於春秋戰國的貴族薰香，漢魏隋唐發展為焚香，到了宋代，則為品香。而品香於宋人而言，是雅緻生活中的重要一環，尤其在宋代的上層社會，香爐裏焚香，是24小時不能間斷的一項常規設置。
既然焚香是宋人生活中不可或缺的一部分，那麼也就相應地出現了式樣豐富、數量眾多的香爐。而宋代之前，香爐作為我國古代傳統的實用器主要是用青銅和陶製成。宋以後，以瓷為材質的瓷香爐逐漸取代了陶製和銅香爐，成為香爐的主流。在宋朝，香爐的造型有尺寸大小與有蓋和無蓋的區別，如不帶蓋子的有蓮花式，奩式與仿古式，而帶蓋子的一類，如香毬，如鴨爐和鴛鴦爐，材質則以瓷器為多，也有金銀器。
其實，南宋最具特色的是仿古式樣的小型香爐，尺寸都很小，高矮多在十釐米左右，此類香爐類型有高足杯式的爐形與筒形爐，因為宋代皇室推崇復古，重視舊器物，所以這類小型香爐成為了宋人焚香的常用品。
而此類小爐在精研製作香材之外，還派生出成套的香具，包括香爐、帶有香箸和香鏟的箸瓶及數量不等的香盒，構成了品香必備的所謂“爐瓶三事”。
對於宋朝文人雅客來説，素手焚香可以怡神養性，而形制高雅的香爐則能怡情悦目，所以香爐逐漸成為文房器具中不可缺少的重要器物，而為了更加賞心悦目的擺設，香爐高度都設定在十幾釐米左右，且造型精巧別緻，當然文人也常常會在爐內焚燒香餅，瞬時室內外清新的香氛久久留存。
宋人把香事的日常化、詩意化推向極致，並且宋代是香爐的集大成時代，傳統式樣也多在這一時期完成它最後的演變，並且新創的形制幾乎都成為後世發展變化的樣範。因此在一片琳琅滿目的器具中，我們看到的是兩宋士人生活中與詩詞相依偎的雅韻風流。
結語
日本學者小杉一雄認為：“宋瓷才是貫通古今東西，人類所能得到的最美的器物”。關於美的極致追求，在宋朝歷代皇帝中，宋徽宗當屬代表人物，而關於宋瓷的美，最高的讚美來自宋徽宗的詩詞。
此外，宋徽宗開創了我國陶瓷史上第一個由朝廷獨資投建的“國有”窯口”—北宋官窯，宋徽宗還是皇帝個人壟斷官窯瓷的第一人。宋徽宗對宋瓷的傾力投入，賦予了宋瓷獨特的文化密碼，也讓宋瓷成為了宋人的日常用品，並且以美的表現形式，流傳過漫長歲月，被一代又一代的文化經營繼承延續。