道是可道的，還是不可道的？宇宙來源何處？何謂人生，如何面對順逆？如何才能得道……這些問題就在孔子與老子的這段對話裏。
孔子壯年時第二次去洛陽拜見老子。老聃那時依然是國家圖書館館長，工作依然忙而有序。孔子這一次見老子，已經沒有了13年前時的青春鋭氣，不再請教仁義的問題，而是如何得道的問題。老子告訴他説，你現在急匆匆專誠問道，我這邊急匆匆整理案牘。不如你先回到驛館休息一下，我們再來論道罷。於是孔子回到驛館，幾天後又來到了老子的家裏。
孔子説：難得您休假，敢請論道？
老聃説：若需論道，皆需持齋守戒，靜心守神，把所謂真才實學扔到一邊。不然，你心中滿滿，如何裝得下“道”？
道，幽然冥然，深邃廣大，真不知從何談起。但我可以給你説一下它的大概。
孔子道正襟危坐，道：朝聞道，夕死可矣。
老聃説：“你的所謂道，指的是仁義吧？你重視實踐，又有犧牲精神，固然可嘉。但我所説的道，不是仁義之道，而是自然大道。先説説生命的來源吧！宇宙之初，混沌若雞子，幽冥的世界裏，突然有一天轟然炸裂，鴻蒙初判，天地分離，世界一片光明。於是萬物生髮，其間一切有條有理的存在，無不來自那個無名無狀的渾沌 。在此宇宙間，陰陽二氣化生內神，合成外形，生命由此誕生。
此間的一切生命，都是有形有狀的，這就是無形生有形。道為何物？道就是那個混沌前的狀態，稱之為“無”，這是道的存在方式之一。混沌中生出的一切都是有形有狀的，這種“有”，是道的另一種存在方式，無和有，是道的兩種不同的存在方式，同出而異名，而已。但不管哪種存在方式，道本身永遠都是無形無狀的，道生萬物，為天地母。
此後，物物相生，都是有形的物物相生，代代相傳。而這種物物相生，都是有形生有形的持續生髮，動物繁衍動物，植物繁衍植物，都是有形有狀的。形與狀穩定後，各循其道，各生各的，有條不紊，宇宙充滿生機。
孔子問道：鳥獸也有道嗎？
老聃道：你注意到了嗎？獸類有九竅，頭七尾二，此類皆為胎生。鳥類卻只有八竅，頭七尾一，此類皆為卵生。同樣是生命，卻有不同。各隨其因便是道。道是無形的，看不見， 摸不着，説不明。道啊，盡虛空遍法界，無處不在，無時不有，你説它來了，卻不見聲響；你説是走了，卻不見離去，它沒有居所，沒有門房，四面通達，廓然無際。天若是不知從“道”那裏獲得什麼，它就不會那麼高遠；大地若是不知從那裏獲得什麼，它就不會廣博；日月若不知從道那裏獲得什麼，它們就不會運行；萬物若不知從道那裏獲得什麼，就不會繁茂。這就是道啊！所以，得道者明，昧道者昏，那些順道而行的人，耳聰目明，思慮通達，四肢有力，雖然用心但不為心所累，應對自如而不偏執。
孔子問道：智慧是否出於博學？既是道生一，一而再，再而三，那麼，您所説的道，是可以增減的嗎？老聃説：博學不等於真知，善辯不等於智慧。博學與善辯屬於小技，不是大道，君子不屑一顧。聖人務於道，道是虛空無限的，任你添加，不見其多；任你減損，不見其少。它浩浩然若大海無涯，巍巍然若崑崙莽蒼，無始無終，週而復始，恆量循環，取之不盡，用之不竭，這就是道，此道乃是聖人之道。
孔子問：堯舜時天下和順，桀紂時天下大亂，這是得道與無道的結果嗎？
老聃道：人活天地之間，無論壽命幾何，總是要歸於原本，返回老家。從根本上來説，生命無非就是一口氣罷了。氣短或氣長，只是氣的聚合長短不同而已，差別幾乎可以忽略不計，匆匆的時光，轉瞬的生滅，談什麼桀紂與堯舜的是是非非！瓜與果，所不同者，木本、草本而已。但同屬植物，生長規律一樣。人類比瓜果複雜些，除了生物性，還有一重社會性 ，但也可以用年齡大小來區別。所以聖人遇到這樣的褒貶評價，不置可否，好評不喜，惡評不煩。能調整自己，便是德；能無心而適應，這就是道；德與道便是帝業興盛的憑藉，王侯興起的規律。
孔子問道：如何理解您的貴生輕死宏旨？老子道：人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉 ；油然寥然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人類悲之 。
人這一生一晃就成了過去！勢不可當，新秀登場，老朽下台，如此而已。當初投生時，無形變有形；現在返本，有形變無形。老生常談罷了，面對生死，順其自然，無需悲之，哀之，死是生的開始。相對於生，死只是解脱了形體的束縛，最終歸於本原！這是很簡單的事情，並非體察大道的人所追求的。所以，真正體悟大道的人既不關注，也不議論。
道不可能通過傳言而得到，守注沉默，勝過雄辯。不如塞耳閉目，內視內聽，才有可能得道。