若是喜歡看古裝劇，一定會注意到，某位官員若是犯的事大了，極有可能就會“株連九族”，這算是“連坐”的頂格處罰，相當於一個宗族沒了。
“九族”不難理解，從高祖開始數，一直到玄孫，一共九代，這是純指父族的幾代人。也有種說法，將母族的幾代也包括。不過就中國歷史上統治的需要，更多的應是傾向於前者，因為始終強調的是“父宗”。
為何要先解釋這個概念，因為民間說法中的“五服”，實際上應是這“九族”的概念。在中國某個地區，流行著一個說法，說是若是出了這五服，就算不上是“親戚”了。
很多人眼中，這五服就等於是“五代”概念。若是這麼簡單，為何古人不直接用“代”，而非得用“服”？看看老祖宗對這個概念是如何界定的吧。
在古籍中，“五服”用途頗廣，其中一個概念，就是以距離的遠近劃分，分成幾個服，這個“服”的意思就是服侍天子。這種以天子為中心，然後向外擴散的統治管理模式，和大家族中，以某個老祖為開始，子孫綿延何其相似。
所以，中國歷史上各代的這種治國方式，其實也是滲透於各家族的管理中。九代以外的後人，從血統上而論，已經和本宗族親緣關係甚遠，所以自然就不能算是“一家人”了。
這就可以解釋，為何統治者對一個人恨得不行的時候，直接就是拿掉九族，而不是少些或者更多些。
這“五服”的最先表意，有點類似現在“行政區”的劃分，不過是以天子所在地為“中心”，以這中心為圓心，然後半徑不等畫出很多圓，從裡到外，冠以不同的“服”名。這麼做的用意，就是便於管理。
因為不同的“服”的區域，有各自不同的“任務”。舉一個《尚書·禹貢》說的例子：“甸服”是離統治者最近的一個“服”，是半徑為500裡的一個區域。在這個區域內，又細分為5個區域，每個區域的大小，是在半徑為100裡的基礎上等加。
這5個區域，由裡向外，每年要繳納的“糧食”如下：帶藁秸的穀物、禾穗、去掉藁芒的禾穗、帶殼的穀子、無殼的米。
中國的古人是不是特有智慧？那時沒有大資料，但是透過區域上的這麼劃分，可以保證國家的糧倉收入。
目前的史料中，《尚書·禹貢》是最早寫到“五服”這個概念，這本書其實和人口管理沒啥關聯，它是一本區域地理著作。
那為何這“五服”後來是更多和人有了關聯？應是沒有哪個詞，能用兩個字，就概括出“親疏遠近”。
這個詞用於國家層面，是指和天子的關係從近到遠；而到了民間，這個說法就能言簡意賅表明，某個後人和某宗是否有親緣關係。
中國歷史上，還有一個傳統，就是修家譜，就是為了記錄一個家族的世系繁衍。不過如果按照這個出了幾服就不算一家人的說法，就算同在一個家譜系上，大家都一個姓，有時和外人沒啥區別。
由於中國古代的婚姻制度，執行的是“一夫一妻多妾”制度，所以就有“嫡庶”的區別，對於大家族而言，這後代自然繁多，若是沒有一個家譜做下登記，到了某一代，沒準就混了。
不過到了現在，執行一夫一妻制度，很多家庭是一個小孩，所以，這個“出五服”的說法，可以說逐漸沒了其“生存”的依據。
這種說法，在以前，就是為了避免由於近親結婚，而導致人口質量問題。中國歷史上，各朝代對於“婚姻”都有相對的嚴苛條件，不過到了民間，這些深晦的語言對於沒有什麼文化的百姓來說，還不如用更加直接的表達，那就成了只要“出五服”，就沒啥親緣關係了。
這其實也是民間對於血緣關係，最質樸的認識。若是按照現在的生物遺傳學分析，還真是這個道理。雖然父系的某個染色體一直在，但是每一代的配偶，都會為下一代帶來不同的基因，幾代下來，各分支間，基因相似的機率很低。
這種民間說法，應是在多年的經驗中產生，對於維護一個宗族的發展，可是說是起到了很好的“保護”作用。當然，民間還是有不少“親上加親”的事例，這更多是為了家族的財富角度出發。
不過，這種說法的流行，從某個層面還是證實了古人對於婚姻的慎重。至於是“九代”還是“五代”，在當時的人們看來，應是隔得越遠越穩妥。