朋友家裝修，想選一套簡約又現代的中式傢俱，但是跑遍了市場，要麼品質差些，要麼價格太高，要麼設計古板。最後只得作罷，還是去了宜家。
聯想到前段時間在外網爆紅的阿木爺爺，他用榫卯技藝為自己的小孫子做了各種各樣的小玩具，讓一眾外國網友驚歎不已。作為文化輸出也在全網引發了熱潮。
這似乎是一個很有意思的對比：說到中國過去的造物智慧，我們總是可以有無限自豪；但是要說當代設計，儘管中國已有許多優秀的原創品牌，卻仍然感到一種失語。
而中國在國際上的印象似乎還停留在一些簡單的符號：武術、太極、青花瓷、旗袍、花木蘭、龍和鳳……
建築師安藤忠雄說：“擁抱歷史，我們需要分析；擁抱未來，我們需要創意。”
在中國古代，我們講的是造物和開物，是不說設計的。於是便帶著一種好奇，一種莫名的期待，想要走進創造瞭如此繁盛文明的民族的歷史深處，去尋找屬於中國人的獨特的思維方式是什麼？又有什麼樣的造物觀？
小時候，最喜歡坐在爺爺的青草揹簍裡，搖晃著去田間地頭。
猶記得每年春天犁過地之後，爺爺總要彎著腰在田壟間巡邏一番，把石頭、塑膠瓶子之類的一個個撿出來，放到揹簍裡。
到播種完，爺爺又會把佈滿皺紋的手搭在額頭前仰頭看著天，嘴裡唸叨著：也該下雨了。要是雨遲遲不來，便擔憂起來：今年的收成怕不會好咯。
春生，夏長，秋收，冬藏，生活便是這樣一年年的輪迴。爺爺自然是不懂得“人法地，地法天，天法道，道法自然”的哲學道理，卻知道順應天時，尊重土地，才會有好的收成。
有時候又想得深遠些，中國古人在面對無比廣闊的土地時，是否也曾想過其他關係的可能？答案是肯定的，在農耕之前，人們曾以狩獵為生，只是這種與自然對抗的手段，並沒有帶來穩定與幸福。而當人們轉過身來，選擇與自然同呼吸共命運時，一切問題似乎迎刃而解了。
於是，就像面對陌生的愛人一般，人們開始主動地去親近自然，瞭解她的脾氣與節奏，領悟她的生髮化育之道，與她保持同樣的起伏與脈動……
“天人合一”，便逐漸地從一種生存的智慧，成為一種世界觀，一種創造法，一種審美的取向，一種人生的追求。
中國人在造物時所遵循的“道”，亦是“天人合一”。《考工記》中有言，“天有時，地有氣， 材有美，工有巧，合此四者，然後可以為良”。其中“天時、地氣、材美”是指自然與材料的規律、本性，“工巧”是指人的創造力，只有二者結合才能成就“良”物。
於是乎便有了：一種營造之法，叫做順勢而為；一種造物之道，叫做因循物性；一種向善精神，叫做重己役物；一種生命活力，叫做萬物相通；一種審美境界，叫做宛自天成……
行走在江南園林中，常得一種身心的舒暢：山石草木，亭臺樓閣，處處營造，處處得宜，步步走來，步步風景。
中國園林營造有兩個關鍵字：一為“因”，一為“借”。
“因”便是因地制宜，不做強求，大地賦予怎樣的起伏，便因緣建造什麼，適合亭便放亭，適合榭便置榭，適合山石便疊山石。如此，“雖由人作，宛自天開”。
“借”便是向周圍、向天地借景，“晴巒聳秀，紺宇凌空，極目所至，俗則屏之，嘉則收之”，納無限風景於有限空間，從而與周圍環境形成同呼吸的整體。
中國人造房子，造的是一種與天地同頻的呼吸，人居於其中，亦是與自然同居。這是中國園林的最迷人之處。
當時一位美籍華人教授收集了許多明式傢俱，卻不知道放在什麼地方。最後決定以網師園中的殿春簃為藍本，在大都會博物館中建造了這座1:1的中式園林，取名做“明軒”。
“明軒”被譽為境外造園的經典之作、中美文化交流史上的一件永恆展品。建築學家童寯先生卻對此事發出質疑：“園林這般充滿生氣之活物，能否按照無生命之博物館珍品，擺放陳設，供人觀覽？”
在他看來，“採用磚瓦複製園林是一回事，再生復興，激發生命精神，則全然另一回事。”
在安置明軒的空間裡，光亮、溫度、溼度都被嚴格控制，全然失去了蘇州園林的生氣。人們觀賞它的感受，跟走在蘇州園林中，必是完全不同的。
古人留給我們最有價值的，是建造之物，更是建造之法。循物，我們可以得到一件沒有生命的展覽品；循法，我們才能啟用建築的精氣神。
世間萬物，莫不有其道。鳶飛戾天，魚躍於淵，木生於土，鹿鳴於野。順應物性而為，便自得機巧。
《考工記》中說：審曲面勢，以飭五材，以辨民器，謂之百工。“曲”指物形，“勢”指物性。意為充分了解材料性狀，再施以人工，製為器物，併為百姓所用，是百工的職責。
審曲面勢，即是對物的審視與尊重。
如小小榫卯，凸出部分為榫，凹進部分為卯，一凸一凹，如一陰一陽，起承轉合，環環相扣，不用一顆釘子，卻能在空間裡延伸而成巨大的建築體量，在時間裡與風雨為舞、與震盪同頻，經得起反覆推敲。
木是可親近的，但柔弱之木，如何支起恢弘瓦簷的巨大重力呢？秘密就在斗拱。因為環環相扣，便可藉助層層力量的分攤，將屋簷的壓力引到受力的柱子，再到地基。當地震來臨之時，亦可藉助層層連線，緩衝掉震力，如以柔克剛，將傷害化於無形。
老子說：萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。木生於土，是陰陽相合；木木相扣，亦是陰陽相合。琢磨透了木性時，心中便有了乾坤，不管是造房、造傢俱、做玩具，皆通一理。木在手中，便已胸有成竹。
中國人對天是相敬的，不是征服的。因循物性，勝物不傷，是造物之法，也是一種仁慈的智慧。
莊子說：物物而不物於物。
孔子說：隨心所欲不逾矩。
荀子說：重己役物。
這是中國人與物的相處之道：使用物，但不為物所累，最後與物各得其所，是大逍遙、大自在。
物愈多，愈容易亂花迷人眼。想要佔有，想要炫耀，想要標榜財富，而讓心受困於物，無法得到自由。為此，服裝設計師馬可曾發出一句追問：“時尚，到底是人類的毀滅還是救贖？”
她曾在巴黎高階定製時裝週上展出作品“奢侈的清貧”。對於主題，她的解讀是：“清貧並不是一般意義上的貧窮，而是透過自己的思想和意志的積極作用最終實現的簡單樸實的生活，是對物質世界的一種主動的叛離和節制，追求富足的精神世界的行為。”
她認為，時尚不應該利用人性的弱點謀取利益，而應該對於人性中的高尚、無私、正直、誠實、寬容、節制、節儉等起到引領的作用，“時尚需要懂得節制，而不是貪得無厭”。
如果說創造是一種力量，那這種力量是需要有方向的。只有放掉對物慾的追逐，設計師才有可能實現對人的關懷。如馬可所說：我深信最偉大最高尚的創作動機應該是出於“關心人”，對“人”的終極關懷——關心人的情感，關心人的精神世界。這種關心包含了愛，但比愛更為廣闊，更無條件。
當地球上的工業製造物堆積如山時，當一波又一波的時尚引導人們過一種用過即棄的生活時，當巨大的資源浪費與環境汙染被人無視時，“重己役物”或許便是未來的解決之道。它是一種剋制的、以人為本的造物態度，亦是一種造物的“善意”。
中國人應該有自己的設計觀，但是這個設計觀是什麼，我們沒辦法定義，只能一步步抵達。而最終中國設計話語權的形成，其答案不在別處，就在中國文化的源流當中。我們回首過去，不是為了復古，而是為了更好地擁抱未來。
只是文化的拿來主義是容易的，轉譯卻是艱難的。如海豐老師所說，如何將中國文化的蒼老轉化成如今的風華正茂？一切還任重道遠。
還好，我們已經在路上。已經有很多優秀的個人、設計師、品牌在思考著、探索著，並且有了可喜的成果。他們就像是中國大地上的星星之火，醞釀著自己的能量，終有一天會連成一氣，成燎原之勢。
到那時，我們便可以自信地說：這，就是中國。關於中國造物與設計，你有什麼思考呢？歡迎與我們分享。
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