日日依山看荃灣，帽山青青無顏改。
我問滄海何時老，清風問我幾時閒。
不是閒人閒不得，能閒必非等閒人。
——出自元朝高克恭的《怡然觀海》
譯文：
詩人每天依山看着荃灣，帽山一直鬱鬱葱葱的，顏色從不改變。
詩人問大海什麼時候會老去，清風問詩人什麼時候可以得悠閒。
如果不是思想上有超凡脱俗的能力，是沒有辦法得到悠閒的，那麼能得到悠閒的人，一定不是平庸的人。
這首詩中隱含着很深的人生哲理，也是對我們今天的人有着很大的引導作用的。我們在賞析這首詩的時候，也要來看看這首詩的寫作的一個出發點，結合當時的社會背景，來綜合的鑑賞。
“不是閒人閒不得，能閒並非等閒人”是一種悠然自得的境界，也是一種對於人生的感悟和啓迪。
從詩中可以看出，詩人也並不是能“閒”之人。閒並不是無所事事。無所事事的人，是不知道自己該幹什麼，他們的人生是渾渾噩噩的，完全沒有自主意識。
真正的閒，是看破紅塵之後的放下，是參透人生後的捨得，是忘卻榮辱後的淡然。所以説：“不是閒人閒不得，能閒並非等閒人。”
李漁在《閒情偶寄》説：“清閒，最樂之事，而有人病其寂寞。就樂去苦，避寂寞而享安閒，莫若與高士盤桓，文人講論。何也！ ‘與君一席話，勝讀十年書。’既受一夕之樂，又省十年之苦，便宜不亦多乎? ”
古代大隱於市的文人深諳生活之道，無事時便從公務中抽離，品茶、插花、聞香、賞藝術，修養身心，心有所定，方能神閒。
閒，不是無所事事，荒廢光陰，衍生是養精蓄鋭，儲備能量。
山並不忙，卻能生出千樹萬花，水看似閒，奔流萬里。
清閒者，可澹人情慮，自適於明朗澄澈之境。
以心御物，惟閒養性，於眾人熙攘往來之外，尋方隅院落，或瓦窗木屋裏的一卷竹簾，一瓶插枝，乃至一道茶煙，亦能成為渾渾物慾之路上，安棲身心的驛站。
壹點號清風堂