四時合序 萬物有靈

編者按

這一期悦讀的主題是“秋”。

《詩經》詩云:“七月流火，九月授衣”。《史記》序曰，春生夏長、秋收冬藏，天道大經。寒來暑往，是先民生活中感受到的週期現象，也是嵌入我們每一個人身體髮膚裏的生活節律。在當下，停一停腳步，感知節氣的變化、尋根傳統的文明，似乎還可成為抵禦工業文明冰冷一面的温潤方式。提醒我們，有山河壯美，也有草木生靈。

四時合序 萬物有靈

--《身邊的二十四節氣》裏的“秋收”與“冬藏”

作者:劉從康(武漢出版社編輯)

9月初的江城，節氣將至白露。雖然正午時的炎陽仍如夏季一般火熱，但清晨的微風已帶有幾分涼意。夏天遲遲不肯離去，但秋天的腳步，還是來了。

感歲時變化，隨手翻閲了些典籍，將我所著的《身邊的二十四節氣》裏與秋令相關的內容，與讀者分享如下。

《身邊的二十四節氣》 劉從康 著/繪 武漢出版社

先秦時，我國曆法有周歷、殷歷、夏曆的“三正”之説。古人為度量日、月、行星的位置與運動，將天黃道附近的一周天十二分，依次以子、醜、寅、卯等十二支代之，稱“十二辰”。一年中，北斗七星的斗柄依次指向“十二辰”，據之確定一年的十二個月，稱為“月建”。所謂“周曆建子、殷歷建醜，夏曆建寅”，即是説周曆以冬至所在的建子之月為歲首;殷歷以建醜之月為歲首;夏曆則已以建寅之月為歲首。這樣一來，周曆、殷歷的正月，分別相當於夏曆的十一月和十二月。春秋戰國時，各國曆法不一。《詩經·豳風》中，《七月》詩曰:“七月流火，九月授衣”，此“七月、九月”即為夏曆秋季;而“一之日觱發，二之日栗烈”等，“一之日、二之日”則為周曆的一月、二月，為冬季。秦統一後，改以夏曆十月為歲首。西漢初年，沿用秦歷。至漢武帝時頒佈“太初曆”，恢復以夏曆正月為歲首。夏曆的一年始於春而止於冬，更加符合四季變換與農業生產，也是現在所謂“農曆”的前身。

夏曆一年四季，每季三月依次以孟、仲、季稱。早在《史記·太史公自序》中，司馬遷就説:“夫春生夏長，秋收冬藏，此天道之大經也”，秋季，是一個收穫的季節。

約成書於西漢的《禮記·月令》中説:

“孟秋之月，涼風至，白露降，寒蟬鳴，鷹乃祭鳥。”在這個月中，立秋之日，天子要親自率領三公、九卿、諸侯、大夫去西郊舉行迎接秋季的祭祀典禮;新谷收穫，各地官員督導秋收、完善堤防、修繕宮室、加固城郭。

“仲秋之月，盲風至，鴻雁來，玄鳥歸，羣鳥養羞。”在這個月中，秋分之日，日夜均分，雷聲自此收斂，蟄蟲準備冬眠;百姓挖掘菜窖、修補糧倉、收存穀物、儲存蔬菜，播種冬麥。

“季秋之月，鴻雁來賓，雀入大水為蛤，菊有黃花，豺乃祭獸戮禽。”在這個月中，各種農作物要全部入倉並登入賬冊。清晨開始降霜，草木黃落，農人離開田地，百工休息，人們進入樹林伐木燒炭，以備冬用。

在上面的內容中，可以看到“立秋”和被稱為“日夜分”的秋分兩個節氣，而今天我們所熟悉的處暑、霜降等節氣，卻沒有見到。這是因為，今天的“二十四節氣”，在歷史上並非同時確定，而是逐步形成的。

《禮記·月令》，明確提到了的立春、立夏、立秋、立冬四個節氣;加上仲春、仲秋兩個月中的“日夜分”和仲夏之月中的“日長至”、仲冬之月中的“日短至”，共有八個節氣，是古人最早認識到的節氣。《左傳》中，僖公五年傳曰:“凡分至啓閉，必書雲物，為備故也。”是説春秋時，國君於分、至、啓、閉八個節氣之時，都要登台以望天象，佔其吉凶而書之。《左傳》相傳為春秋末年魯國人左丘明所作，《呂氏春秋》為秦國宰相呂不韋主持編纂，可見最晚在戰國初年，曆法中的分、至、啓、閉八個節氣，已經形成。所以《詩經·秦風》《蒹葭》中的“蒹葭蒼蒼，白露為霜”所寫雖為秋景，卻非“白露”節氣景象。而到了相傳為漢淮南王劉向主持編纂的《淮南子》中，所記載的二十四節氣，就與後世完全相同了。

寒來暑往、晝夜晨昏、月相盈虧，是古人生活中感受到的重要週期現象。而春生夏長，秋收冬藏，不僅是自然的消長週期，也是先民的生活節律。中國的傳統曆法不同於西方，以“陰陽合曆”的方式兼顧四季輪迴和月相盈虧，再以“純陽”的二十四節氣反映季節變化和自然物候，在體現人與自然的和諧方面，較之現行的公曆，確有優越之處。

人類是自然的孩子，過去和未來都是這樣。今天，過度的工業文明和虛擬技術營造出一種人類可以高於自然的假象。以節氣為橋樑，重拾人與自然的和諧，其意義，不止“風花雪月”而已。

春生夏長，秋收冬藏。仲秋時節的武漢街頭雖仍是綠樹成蔭，但香樟、烏桕、苦楝，碩果早已掛滿枝頭。城市路邊的枸骨、火棘，郊野山林中的菝葜、白英，隨着秋意漸濃，果實也將變成鮮豔的火紅。這些果實，雖不是人類的食物，卻是冬季候鳥的口糧。

疫情已散，曾是疫情中心的武漢恢復了往日的熙攘與寧靜。此時的秋天，似乎更值得珍惜。

《光明日報》( 2020年09月16日 16版)