孔子是我國古代著名的思想家、教育家和哲學家，他所開創的儒家學派更是被歷朝歷代的封建統治者規定為正統思想，影響中國長達兩千多年。
其實，儒家思想在孔子所處的年代並不受歡迎，甚至漢高祖劉邦還特別討厭儒生，曾經把儒生的帽子摘下來，往裏面撒尿。後來文帝、景帝在位，黃老之學被尊奉為正統，百姓在政府的"無為而治"下得到了休養生息的機會。
到了漢武帝時，經過董仲舒改造的儒學成功地被選為了官方的指定思想。為了讓人們都學習儒家思想，形成一股社會風氣，漢武帝甚至把不專研儒家《五經》的太常博士一律罷免，還將其它學説排斥在官學之外，大量提拔儒生而棄用持其他想法的大臣。這種拔高儒學地位而打壓其它學説的行為，史稱"罷黜百家，獨尊儒術"。
那麼，獨尊儒術到底推崇的是什麼呢，它又是好是壞？對此，近代中國給出了答案。
要解決這一問題，我們其實首先要對所謂的"儒術"有一番瞭解。最初的儒學，也就是孔子及其接班人們所創造的一系列學問主張的是仁政、德治，以及禮、信、忠、孝等品質。
不過，隨着以法家立國的秦國統一六國，儒家思想也遭到了打壓。漢朝建立後，如上文所言，儒家還是沒能得到重用，直到董仲舒將其改造，提出了"天人感應"、"大一統"、"三綱五常"等重要理論，這才得到了漢武帝的垂青。
所謂的"天人感應"，指的是人與上天息息相關，君主受命於天，這就為君主的專制統治提供了理論依據，樹立了帝王至高無上的權威性。
所謂"大一統"，指的其實是思想上的大一統，用董仲舒的原話來説那就是："諸不在六藝之科孔子之術者，皆絕其道，勿使並進。"他認為，只有主流思想上達到統一，才能有統一的法度，百姓之間才能有共同的行為準則，而遵循一樣的準則，才能夠實現長久和穩固的統治。
"三綱五常"就更加為人熟知了，它出自董仲舒的《春秋繁露》，三綱大體來説就是"君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱"，即臣子應該聽從於君主，兒子應該聽從於父親，而妻子則應該聽從丈夫，如果人人都能夠做到這點，那威脅社會穩定的不和諧因素就不會出現，君主也就能夠輕輕鬆鬆鞏固自己的統治了。
五常是指"仁、義、禮、智、信"，人們如果能擁有這五種品質，社會同樣會變得和諧美好，且方便統治。
從上文所述我們可以看出，董仲舒改造後的儒學幾乎完完全全是為統治者服務的工具，它強調百姓要遵循相同價值觀念、遵循規矩和準則，並把君主作為至高無上的權威來崇拜和尊敬。
從積極的方面來看，它一定程度上有利於維護社會的和諧和穩定，如果每個家庭都能父慈子孝、夫唱婦隨，那確實能夠推動社會的積極發展。
然而，天人感應等理論維護了封建統治和社會穩定，但也讓人們離自由、平等越來越遠。因為皇權被塑造得至高無上，敢於質疑的人就全都成了異端，等到西方列強入侵中國時，被儒術麻痹了思想、矇蔽了眼界的大眾還在相信皇帝是真龍天子，外國人是在觸犯天威。思想層面的大一統固化了民眾的思想，禁錮了人們對自我解放的追求。
春秋戰國時期，因為社會環境的相對寬鬆，人們得以各抒己見，發表自己的思想，併為之尋找支持者，從而將其發揚廣大，這便是著名的"百家爭鳴"。然而，隨着獨尊儒術的深化，其它學説逐漸沒落，絕大多數人都只信奉官方所宣揚的思想，很少去探索在此之外的世界，像明代思想家李贄那樣敢於質疑孔子學説的人雖然在今天廣受讚譽，但在當時沒少受到傳統學界的攻擊和政府的打壓。
沒辦法產生新思想，自然也就難以突破原有的封建框架，受此影響，許多本該推動歷史進程的重大事件，都因為缺乏先進思想而只能是原地踏步，甚至阻礙社會發展。
隨着中央集權制向巔峯發展，人們在思想上的自由也遭到了史無前例的限制，明朝時官府以八股取士，考生們成為了撰寫八股文的機器，隨後文字獄興起，但凡統治者不滿意的言論和作品都會導致創作者的蒙難。
進入近代，西方列強敲開了中國的國門，而當時的絕大多數人對西方一無所知——即使是位於精英階層的知識分子們，也對西方世界知之甚少，畢竟他們更多的時間要背誦儒家經典，要捍衞落後的封建制度。獨尊儒術，讓人們變成了只知循規蹈矩的井底之蛙，也讓工商業者成為了旁門左道，阻礙了資本主義萌芽、科學技術進步。
總的來説，它弊遠遠大於利，也早早地成為了阻礙社會進步的障礙。