對六祖慧能傳頌千古的《菩提偈》，國學大師陳寅恪提出了兩點批評

關於禪宗五祖弘忍傳法六祖慧能的故事，想必大家已經耳熟能詳——

弘忍禪師讓弟子們作偈，想察看各人的見地，以傳授衣缽。

首座弟子神秀頗費心思，作了一偈，書於壁上：

“身是菩提樹，心如明鏡台。

時時勤拂拭，莫使有塵埃。”

眾皆讚歎。

弘忍新收的弟子慧能，聽到大家誦唸此偈，認為“美則美矣，了則未了”，於是和作一偈——由於他不識字，就讓人幫忙，也寫在牆上：

“菩提本無樹，明鏡亦非台。

本來無一物，何處惹塵埃！”

弘忍大師看後，認為慧能的見地更高，已然明心見性，便把衣缽傳給了慧能，是為禪宗六祖。

慧能大師的這首《菩提偈》，傳頌千年，膾炙人口，對後世禪宗影響巨大。

不過，歷史文獻中所載的《菩提偈》，卻有多個版本。

很多學者認為，上述流傳最廣的這個版本，是被後人修改過的；而敦煌寫本《壇經》中所載的二偈，語言質樸，應該是更原始的版本，如下：

其一

菩提本無樹，明鏡亦非台。

佛性常清淨，何處有塵埃！

其二

身是菩提樹，心為明鏡台。

明鏡本清淨，何處染塵埃！

後世禪宗將此《菩提偈》奉為金科玉律。人們口口相傳，千百年來也沒有什麼問題。

對此，現代著名歷史學家、國學大師陳寅恪先生依敦煌寫本《壇經》的版本，經分析後則批評説，歷來讀者似未注意到兩點：

一是“此偈之譬喻不適當”；

二是“此偈之意義未完備”。

對於第一點，陳寅恪先生考據佛典，認為佛經觀身之法，往往將人身比喻為芭蕉等易於剝解之植物，以説明陰藴俱空，肉體可厭之意。

比如，鳩摩羅什譯《摩訶般若波羅密經》中有句：“行如芭蕉葉，除去不得堅實。”

玄奘譯《大般若波羅密多經》中有句：“如實知如芭蕉樹，葉葉析除，實不可得。”

等等。

而在上述偈語中，卻以菩提樹來比喻人身，恰恰與佛教的意思相反。

因為在佛家看來，菩提樹是永久堅牢之寶樹，“決不能取以比譬變滅無常之肉身，致反乎重心神而輕肉體之教義”。

所以，偈中以菩提樹比喻人身，是不適當的。

對於第二點，陳寅恪先生分析認為，慧能之偈語意在身、心對舉，本來是要説明“身則如樹，分析皆空；心則如鏡，光明普照”。

但是，無論是神秀偈中的“時時勤拂拭，莫使有塵埃”，還是慧能偈中的“佛性常清淨，何處有塵埃”和“明鏡本清淨，何處染塵埃”，都只是説“心”，而沒有説到“身”。

所以陳先生認為：“神秀、慧能之偈僅得關於心者之一半，其關於身之一半，以文法及文意言，俱不可通。”

“然古今傳誦，以為絕妙好詞，更無有疑之者，豈不異哉！”

陳先生又舉《續高僧傳》中，曇倫依端禪師學禪的故事，認為神秀、慧能之偈即從此脱胎：

端禪師：“汝繫心鼻端，可得靜也。”

曇倫：“若見有心，可系鼻端。本來不見心相，不知何所繫也？”

端禪師：“令汝學坐，先淨昏情。猶如剝葱，一一重重剝卻，然後得淨。”

曇倫：“若見有葱，可有剝削。本來無葱，何所剝也？”

在這則記載中，端禪師以北方常吃的葱，來代替南方常見的芭蕉，都是易於剝解的植物，比喻是恰當的；

曇倫説“本來無葱，故無可剝；本來無心，故無可系”，“身心並舉，比擬既切”，語意也是完備的。

相形之下，則更凸顯了《菩提偈》上述存在的兩個問題！

陳寅恪先生對《菩提偈》的分析，引發了學界爭議。

一些學者認為，陳先生的觀點有些過分苛求了，甚至有鑽牛角尖之嫌。

而當代學者葛兆光先生則指出，陳寅恪先生之意，“是要以此文表示一種學術的範型——

第一，雖佛教史是一個前後傳承的思想過程，但後人看上去一些很有思想的表達，其實常常脱胎於前人的只語片言；

第二，對於現成的一些觀念思想，研究者應當儘可能地追問其來源，把它與最早的一些説法比較，以確認它在思想上究竟多了一些什麼或少了一些什麼，這樣就能瞭解宗教在歷時性變化中的軌跡；

第三，陳寅恪的分析並不僅僅是説明這首偈語的錯誤，而是在這一個錯誤中，説明宗教史中常常有被視為權威的經典，其實往往是一些拼湊起來的語句，它的權威並不來自其本身的真理性，而是來自人們對它的頂禮膜拜，這才使它成為‘經典’。

他（陳寅恪）説：‘使參究禪那之人，得知今日所傳唐世曹溪頓派，匪獨其宗風溯源於先代，即文詞故實亦莫不掇拾前修之緒餘。’”

對於陳寅恪先生的上述分析和觀點，你怎麼看？

歡迎留言發表高論！

（陳先生全文請參見《金明館叢稿二編》，《禪宗六祖傳法偈之分析》。）

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