現代社會，一個太耿直的人總是會面臨各種各樣的問題和麻煩，要麼被定義為“情商低”，要麼就是不懂人情世故。
很多人由於不夠圓滑，吃了很多虧，也白白錯過了許多晉升、交友的好機會。
越來越多的父母教育自己的孩子，要懂得“看人眼色行事”，他們急於求成，巴不得孩子在青少年時期就懂得為人處世的道理，恨不得立刻教會孩子怎樣辨別人心人性。
這無可厚非，畢竟每位父母都希望自己的孩子，能夠少走一些彎路，少吃一些苦頭。
但是，過早磨去孩子的稜角，讓孩子在本該放飛自我享受天性的時候，變成人羣裏“成熟”的那一個，真的沒問題嗎？
叔本華曾提到：“對於一個年輕人來説，如果他很早就洞察人事、諳於世故，如果他很快就懂得如何與人交接、周旋，胸有成竹地步入社會，那麼不論從理智還是道德的角度來考慮，這都是一個不好的跡象。這預示着他的本性平庸。相反，一個年輕人對世人的行為方式感到詫異和驚訝，並且與他們的交往中表現得笨拙、乖僻，則顯示出他有着高貴的品質。”
太諳於世故的人都明白，在社會這個環境中，你的想法和舉措都不能隨心而動，你不屬於你自己。因為，你的言行舉止都需要契合大環境，你是屬於羣體的，屬於大眾的，唯獨難以屬於自己。
過早的懂得在人羣中周旋，就會激發出潛在的“社會智慧”，你的確可以成為他人口中高情商的代表，也的確可以收穫良好的口碑和人際關係，但你也會過早耗盡自己的能量。
比如，少年時期就已懂得在感知他人的反應中去説話做事，長期以往思維固化，在習慣化的帶領下，盲目進入從眾狀態，把工具理性放大到極致，卻唯獨少了精神、思維方面的批判性、反思性和超越性。
美國堪薩斯大學商學院的遊伯龍教授曾提出過“習慣領域理論(Habitual Domains)”，這個理論是指當部分信息進入並儲存在大腦中，沒有其他更大的刺激。
在這個編碼和儲存的主體處於相對穩定狀態時，就會產生固定的思維模式，遇事會採取習慣性的看法和行為。
簡而言之，就是慣性思維。
個體在青年成長時期，如果思維就被固化，那麼在成年之後想要改變就會更難。並且，由於思維固化，在創造力、思辨力方面能力就會更加薄弱，缺少哲學智慧，淪為工具和動物。
社會智慧，也可以被當做世俗智慧，它可以幫助我們在社會立足，幫助我們取得物質性的成功。
哲學智慧，是關於個體自我內在發展的關鍵籌碼，它能直接代表個人的思維高度和智慧。
想要在社會立足並有更好的發展，這兩方面的智慧都是缺一不可的。
關於這個問題，知乎有網友這樣説：“一個人如果過早的充盈世俗智慧，那麼哲學智慧就無處棲身。他乍看起來在社會上混的遊刃有餘，其實已經喪失了洞悉更高智慧的可能性。”
這段話於我而言，感觸頗多。
我們很難定義什麼才叫高貴的品質，但是淺顯來説，一個人所持有的對高階層的追求，例如對社會的批判性和反思性，又或者更高水平的人生追求，都可以被稱之為高貴品質。
在我看來，叔本華這段話是想告訴大家，保持本性的關鍵在於追求哲學智慧。
你是什麼樣的人，你的價值取向就是什麼樣的，你的思維方式也會與你的價值取向相匹配。
所謂“世事洞明皆學問，人情練達即文章”，這是對社會規則的認識和利用，也是世俗智慧。
你要説世俗智慧不好嗎？那也不見得，不懂得如何與人相處和交往，個體的智慧再大也難以告知與人，更別提向外傳播交流了。
但你要説擁有崇高的哲學智慧就能打遍天下無敵手了嗎？
那也不大可能，畢竟誰的智慧不是智慧呢？你不跟人交流比對，怎麼能知道自己是聰慧還是愚鈍？
希望大家可以平衡好這兩種智慧的關係，過上自己想要的人生。