摘自淨空法師《2014淨土大經科注》第191集 講於 香港
我們再看下面第十四章。
【解】辛八、（二五）天人禮敬願“經” 我作佛時。十方眾生。聞我名字。歡喜信樂。禮拜歸命。以清淨心。修菩薩行。諸天世人。莫不致敬。
凡人都喜歡得到別人的禮敬。能得到天人禮敬，那就不是普通人了，天人都尊敬你。天人尊敬什麼人？尊敬有道德，世間孝子賢孫他尊敬，尊敬有學問、有道德、有慈悲心，能幫助苦難眾生的這種人，天人恭敬。
唸佛的人天人恭敬，修淨土的人天人更恭敬了，為什麼？你這一生有機會到極樂世界去作佛去了，這真的是大事。海賢老和尚常説，“好好唸佛，成佛是大事，其他的這都是假的”。不但不是大事，全是假的，假的別放在心上，這比什麼都重要，一定要把“阿彌陀佛”常常放在心上。
【解】右章三願，從“聞我名字”至“莫不致敬”，是第二十五，天人禮敬願。
下面“聞名得福”，還有第二十七，修殊勝行，本章三願皆表“聞名功德”，這當中顯示，名號功德不可思議，一般人不知道“阿彌陀佛”這名號功德，所以他沒有尊重心。見到佛像、聽到名號，他完全不能放在心上，甚至於還以為這些是迷信，是騙人的，生這種念頭有罪業。這些不需要解釋，大家都能想到，天人恭敬，你們怎麼可以誤會！
【解】從“若聞我名”下至“諸根無缺”是第二十六“聞名得福願”。再下為第二十七，“修殊勝行願”。本章三願，皆表“聞名功德”。上第十八願——“十念必生”，乃往生之正因，四十八願之核心。
四十八願哪一願最重要？第十八願。第十八願確實是往生正因。他怎麼往生的？信願唸佛。念多少？十念。
“十念”有種種説法，前面統統學習過了，特別是“臨終十念”，一生沒念佛，臨命終時遇到善友勸他，唸了十聲佛號，真相信有極樂世界，真相信有阿彌陀佛，佛都來接引他，太殊勝了。
我們非常難得，上個月潮汕地區謝總的父親往生了就是十念。他父親一生沒念過佛，他這幾年做的好事、積的善德，我們相信加持老人在最後臨終兩個小時。他告訴我的，最後兩個小時他很着急，勸他爸爸，跟他爸爸講，西方真有極樂世界，你相不相信？他爸爸點頭。又告訴他，極樂世界真有阿彌陀佛，你能信嗎？他爸爸點頭。最後他勸他爸爸，我念“阿彌陀佛”，你跟着我念，我們兩個一起念，就唸了兩個鐘頭，往生了。一生當中，最後在這個關頭的時候，“信願持名”，就往生了，瑞相稀有，讓他的家人親戚朋友看到了，個個信心倍長，大家不再懷疑了，親眼看到的，三天之後入殮，全身柔軟，比活的時候還軟，見到這個瑞相的有幾千人，這幾千人統統種了善根，不可思議。這裏念老告訴我們，十八願的“十念必生”是往生正因，四十八願的核心。
【解】第十九願與第二十兩願，乃第十八願之開廣。
擴張了。
【解】第二十一願專指具有宿惡之眾生，若能悔過，發菩提心，一心專念，亦皆得往生，不更惡道。第二十三願，則專指婦女，聞名淨信，發菩提心，求生淨土，則命終轉男往生極樂。以上皆因聞名發心，得生淨土，是為得益中之上者。
得利益裏頭最好的、上等的。
【解】今章則顯其下者，蓋眾生根器不一，故聞名之信樂，發心亦不一，或因大心未堅，或因信願不深，或以持念不專。
唸佛的時候常常有妄想、常常有雜念進去。
【解】是以未能全契彌陀“十念必生”等大願，故當世未能了脱生死，僅能獲福於現在及來生，故獲利未能如前之數願也。
你看這一願顯示的，雖然是聞名，歡喜信樂，禮拜歸命，也以清淨心修菩薩行，得的是諸天世人莫不致敬，人天福報，這是得利益之小的，前面是得利益之大的。
【解】第二十五願，修菩薩行，謂六度萬行，是乃廣修眾善者。本經三輩往生皆雲，“發菩提心，一向專念”。
這底下這兩句話重要，非常重要！
【解】蓋發心乃善中王，持名乃萬行之首。
你修善，什麼樣的善最大，什麼樣的善最殊勝？發願求生淨土，這個願是無比殊勝。為什麼？成佛去了，極樂世界你能不能往生，全靠信願之有無，那個“信”要是愈深、愈堅定，生到極樂世界就愈殊勝；抓住這一句佛號，分秒必爭，品位就高了。你看這兩句話多重要。
【解】缺此往生正因，雖行眾善，則廣而不專，博而未精，未契彌陀本願，難於今生現證。故唯受人天禮敬而已。
這裏頭沒有説往生你得人天禮敬，我們要明白這個道理，這不錯了，都是信願不真，信願不專，才會有這個現象，這個現象人多！唸佛稍稍有功夫，很容易得人天禮敬。記住，單靠這個不能往生。
【科】辛九 二十六、聞名得福願。
你看這天人禮敬，聞名得福，都是念佛人不能往生。
二十六的經文：
【經】若聞我名，壽終之後，生尊貴家，諸根無缺。
這就是相貌也端正，也莊嚴，但是又到人間來了，沒有失人身，或者修的福報更大，到天上去了，欲界天，這都不難去。
【解】《大論》曰：生剎利，為有勢力；生婆羅門家，為有智慧；生居士家，為大富。
他到這些地方去。
【解】故能利益眾生。
實在講，唸佛人絕大多數都得這個果報，所以真正往生極樂世界的不多。於是我們就明白了，在這個世界做大官的、發大財的、有聰明智慧的，在社會上有地位受人尊敬，這些人他們是什麼因？唸佛功夫不到位。過去李老師常常給我們講，一萬個唸佛人真正能往生的三、五個而已，哪不能往生？不能往生得這個，得這些福報，人天福報。
如果不是念佛要得人天福報，人天當中得大富大貴，做帝王，做將相，今天講做大企業家，擁有億萬財富，都是念佛人，都是佛門弟子，得這樣殊勝的果報，不是沒有原因來的，富貴是果報，果必有因。
我們再看：
【解】又《會疏》曰：生下賤家，受世輕慢，利濟不廣，是故“聞名得福”，來生皆生尊貴之家也。又諸根，即眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
六根不缺，具足。《會疏》裏頭這話説得好，還有不少人生下賤家，貧窮下賤，世間人瞧不起、輕慢，這是什麼？利濟不廣，積的善不多。
我們都能看到我們同參道友當中，你細心觀察，有很多人喜歡做善事，自己省吃儉用，節省下來錢做好事，利益眾生，這種人來生生尊貴家。還有很小氣，只圖自己享受，不願意照顧別人，那來生得人身，生下賤家。
經不能不熟讀。不熟讀，不瞭解這些事實真相，學佛的人都懂得，不能説不懂因果報應，都懂。雖然懂，懂得不夠深、不夠透徹，所以在行持上，依然念念都想到自己的利益，自己有的富貴不肯施捨給人，這就錯了。不知道修福，不知道積德，出不了輪迴，那就一世不如一世了。
這一生得人身，來生可能人身都得不到；縱然得到，貧窮下賤。這些因果都在我們面前，我們隨時隨處都看到，看了怎麼樣？看了不懂，沒有感覺。這個經書念得多的人，他看到就有感觸，他看到果就想到因；看到因，他就也看到果。修因知果。
人應當要積善修福，人天尊敬。不怕吃虧上當，吃虧上當也不放在心上，沒有怨恨，這就是修福，就是積福。總要是搞清楚、搞明白。真搞明白的，菩薩知道一切眾生跟自己的關係是一體，一體能不照顧嗎？
修福，我做的這個好事，是利益眾生的，利益眾生的人愈多，福報就愈大；利益眾生的時間愈長，你享福就愈久。大富大貴之因，都在能幫助苦難眾生。幫助什麼？幫助他破迷開悟，這第一福，這真有智慧。真有智慧的人，不迷惑，不會造孽，不會造罪。
人就怕糊塗、就怕迷惑顛倒，以為眼前得一點便宜是福報，錯了！不應該得的你得到就是罪業，應該得到的也要節儉，希望把多餘的幫助苦難的人民，這就對了！
不但要救濟人的生命，最重要是救濟人的慧命，幫助人開智慧，用什麼方法？教學。教學，雖然現在生活比較苦一點，來世福報大。你幫助別人破迷開悟，如果是講經，那福報就更大了。經是佛菩薩傳下來的，講經等於佛菩薩説法利生，聽的人多了，真聽懂了，斷惡修善，積功累德，這樣人多了，社會也會安定，世界也會和平。這個功德有多大！今天就算是吃一點苦頭，也歡喜。古聖先賢給我們做榜樣，孔老夫子不富有，物質生活勉強應付。釋迦牟尼佛十九歲離開家庭，去做一個苦行僧，日中一食，樹下一宿，我們中國人講乞丐，他過這樣的生活，為什麼？修來世究竟的大福報。我們看孔子、看佛陀，你就看出來了，那是我們斷惡修福的好榜樣。我們要想得到真正的福慧，要向他們學習。
【科】辛十、（二七）修殊勝行願
【經】 常修殊勝梵行。若不爾者。不取正覺。
這是每一章裏頭最後的總結。如果法藏比丘要沒有做到，這一願不圓滿，他就不成佛。他現在極樂世界，成佛已經十劫了。換句話説，四十八願願願他都做到了，他都圓滿了。
【解】梵者，清淨之義；梵行，清淨無慾之行。
這個“欲”，是慾望。慾望膨脹就是貪心，貪無止境，那這個人他的心行，跟三惡道裏的鬼道相應，鬼最貪，貪裏頭要再加上嗔恨，就到地獄去了。所以清淨無慾之行。
【解】斷淫慾諸天，皆名為梵天。如梵天斷淫慾之行，曰梵行。
我們就知道佛給我們説三界，六道里頭有三界，有欲界、有色界、有無色界。男女這淫慾沒有斷，都在欲界，出不了欲界。淫慾斷了，不在欲界了，他生到哪裏去了？他到色界天去了。色界有四禪十八層天，這些人都沒有男女之慾了，都斷了。無論是男子女人，只要把淫慾斷了，都會生這個天。這個天高，初禪三天；二禪也是有三層天；三禪三天；四禪很特殊，四禪有九天。除了平常三天之外，還有個外道天，另外還有小乘在此地修行，就是三果阿那含在這個地方修行，它有五層天，叫五不還天。這些聖者、小乘聖人，他們不會再到人間，就在這個地方修行向上提升，有根利的，直接就出六道輪迴了；根鈍一點的，他還要通過四空天，他要到四空天，從四空天再超越。
佛在經典裏頭，跟我們講得很清楚，“梵行”是清淨行，男女之慾沒有了，對世間財、名、食、睡，這些慾望統統沒有了。釋迦牟尼佛在世為我們表演，他是王子，他要不出家，他繼承父親的王位，他做國王去了。他十九歲出家了，王位繼承權捨棄了，不貪名，不貪利養，榮華富貴的生活不要了，去當苦行僧。所以你看，“財、色、名、食、睡”統統放下了，放下了七情五欲，這做個苦行僧，這是修梵行。
三十歲，在三十歲之前他有十二年，就是十九歲到三十歲，這十二年，他把印度所有的宗教都學過了，所有的學派他也學過了，學了之後感到，這種學問不究竟，不能解決六道輪迴的問題。確實，所有宗教學派沒有出六道輪迴，這就不究竟。放棄了，不學了，這個“放棄”叫“放下所知障”。
佛講兩種障礙，“煩惱”、“所知”，這兩種東西障礙我們自性，讓我們自己不能明心見性。要明心見性，這兩樣東西要放下。你看他給我們做示範，十九歲放下煩惱障，三十歲放下所知障，所知障很難放下。放下所知障，他在菩提樹下入定，就開悟了。開悟之後他就教學，從事於教學的生涯，教了一輩子，七十九歲過世，所謂的講經三百餘會，説法四十九年，這是世尊的一世。做榜樣來給我們看，他開悟了。這就是佛法教學重在開悟，不重記問之學。你聽講經、學經教，記得很多，也講得天花亂墜，不行，這些什麼？這是別人的，不是你自己的。
中國古聖先賢也重視這個問題，孔子在《論語》裏頭有説，“記問之學，不足以為人師也”。
那要什麼樣的人才可以為人老師？要開悟。所以“讀書千遍，其義自見”，“自見”就是開悟。中國古時候教學，老師只督促學生讀，都遍數，一天要念多少遍，讀上一千遍當然會背了，問題就是你念的這個東西懂不懂、你懂多少，講給我聽聽。不是老師講給學生聽，是學生講給老師聽。老師聽了點頭歡喜，給他印證，這開悟了。小悟人人都有，常常都有；大悟也有；大悟就可以做人師了，就可以講經教學了。
講經教學的標準是大徹大悟、明心見性，像佛一樣。
佛是在禪定當中大徹大悟，一生講那麼多經論，他跟誰學的？沒人教，都是“其義自見”。“自見”有沒有底限？給諸位説沒有，無量智慧，沒有邊際，無論什麼人問他、無論問什麼問題，他都能給你解答，他都能教你。智慧從哪來的？是自性本有的。惠能大師説得好，他開悟了，他第三句話説“何其自性，本自具足”，自性裏頭本來就具足的。“具足”是一絲毫沒有欠缺，圓滿的智慧，而且佛告訴我們，這些圓滿智慧，圓滿德行，圓滿的相好，一切圓滿，是每個人都有的，人人平等的。所以佛説得好，“一切眾生本來是佛”。
你為什麼現在不是佛？就是煩惱習氣把你本有的智慧、德能、相好，統統障礙住了，透不出來。現在學一點東西，都學得似是而非。佛家教學要求智慧，不求知識。有智慧自然有知識，有知識沒智慧。智慧能解決問題，沒有後遺症；知識解決問題，帶來一大堆後遺症，永遠都搞不清楚，這是我們不能不知道的。
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