善琴者通達從容，善棋者籌謀睿智，善書者至情至性，善畫者至善至美，善詩者韻至心聲，善酒者情逢知己，善花者品性怡然，善茶者幽遠淡定。
琴為聖賢、君子之器。嵇康雲：『眾器之中，琴德最優』。白居易有詩：『本性好絲桐，塵機聞即空。一聲來耳裏，萬事離心中』。
宋代《琴論》雲：『攻琴如參禪，歲月磨練，瞥然省悟，則無所不通，縱橫妙用而嘗若有餘』。明代李贄續而言之：『聲音之道可與禪通』。在當下的生活中，尚能撫琴一曲，乃是最為快樂之事，也是涵養精、神、性情的最佳途徑。
『不為無用之事，何以遣此有涯之生』。下棋是為了消遣，其所以能使這樣多人嗜此不疲，是因為頗合於人類好鬥的本能，所以瓜棚豆架之下，與世無爭的村夫野老不免一枰相對，消此永晝；鬧市茶寮之中，常有有閒人士下棋消遣。
笠翁《閒情偶寄》有云：『弈棋不如觀棋，因觀者無得失心』。觀棋是有趣的事，如看鬥牛、鬥雞、鬥蟋蟀一般。但是觀棋也有難過之處，觀棋不語是一種痛苦。喉間硬是癢得出奇，思一吐為快。
古語有云：『有書真富貴，無事小神仙』，閒人讀閒書，可堪比上界真人，仙福無邊矣。
故金聖嘆有言：『紅袖添香讀閒書，乃人生一大樂事也』。古人早已看透人生之大道，將清心涵養視作對自己生命最大的成全。
以前雖明字義，但踐行的少，視如不見。後歷經世事磨練，終信之不疑，以讀書為第一樂事。
唐人王摩詰詩云：『遠看山有色，近聽水無聲。春去花還在，人來鳥不驚。』古人作畫，一支筆，一張宣紙，縱橫恣肆，寫意流暢。
《畫山水序》有載：『萬趣融其神思』，『聖人含道映物，賢人澄懷味像』，畫畫在於它體現了作者對自然的思考，而不是作剪刀手到此一遊的映像記錄。
今人看畫，不經師授，不閲記錄，但合其意者為佳，不合其意者為不佳，及問其如何是佳，則茫然失對。
餘秋雨説:“生為中國人，一輩子要承受數不盡的苦惱、憤怒和無聊。但是，有幾個因素使我不忍離開，甚至願意下輩子還投生中國。其中一個，就是唐詩。”
修身當先學詩，詩歌是開發人性、人心的根本，詩詞表現生活和精神世界，有韻律而富有感情色彩。
不論是『問君能有幾多愁？恰似一江春水向東流』的失落，還是『春風得意馬蹄疾，一日看盡長安花』的得意，也會驚覺古詩道出的都是千年後此刻的感受，都是穿越千年，人心與人心的照面。
古語云：『飲酒者，乃學問之事，非飲食之事也』，又説：『醉裏乾坤大，壺中日月長』。古今智者，大多是從一醉方休的境界中認識世界，徹悟人生，修煉自己的品性。
酒是一種文化，飲酒追求意境，不能亂飲。《尚書·酒誥》中説：“無彝酒”（不要經常飲酒，平常少飲酒），“禁沉湎”（禁止飲酒過度）。好風涼月，袂雨時雪；花開滿庭，新釀初熟；皆是飲酒的好時候。
古代詩人大多愛花，或借花言志，或借花抒懷。屈原愛蘭花，有『秋蘭兮青青，綠葉兮紫莖』，『蘭藏幽而有芳』，『紉秋蘭以為佩』等名句。
陶淵明愛菊花，『採菊東籬下，悠然見南山』是他的傳世名句。杜甫作詩一向嚴肅，卻有『桃花一簇開無主，可愛深紅愛淺紅』的句子，桃花盛開，深紅淺紅，濃淡相間，令人流連。
『海棠妖姬也、秋海棠制於悍婦之豔妾也、茉莉解事雛鬟也、芙蓉中年詩婢也、惟蘭為絕代美人。』如果我們也有這種雅趣，把自己所蒔的花草，視為各種形貌身份不同的女子，擁為己有、視為所愛，又有何不可呢?
『寒夜客來茶當酒，竹爐湯沸火初紅。』中國人飲茶，注重一個“品”字。“品茶”不但是鑑別茶的優劣，也帶有神思遐想和領略飲茶情趣之意。在百忙之中泡上一壺濃茶，擇雅靜之處，自斟自飲，可以滌煩益思、振奮精神，也可以細啜慢飲，達到美的享受。
茶無貧富，也無貴賤，可以素樸簡約，也可以堂皇精緻，大俗大雅，盡在日常點滴之中。是以茶解渴清心，還是以茶明性修行，表達了每個人對茶的不同態度，其實境界各異，談不上高下分別，每個人在茶中都有自己的訴求與安頓，能否得道，全憑悟性。
而風雅是源自內心的一份寧靜、淡泊，從忙碌中抽身，於紛繁雜念處，留一分閒適的空間， 宋人蘇東坡詩云：『江山風月，本無常主，閒者便是主人』。若無閒心，雅何以附？
