惠子和莊子是一對老朋友，天天辯論。這一天，莊子提出一個新鮮命題，認為人應當無情才好。惠子當即進行反駁。
惠子曰：
既謂之人，惡得無情？
莊子曰：
是非吾所謂情也。
惠子認為，既然是人，怎麼可能無情呢？莊子説，你説的情，與我説的情，不是一回事啊！
莊子的理論是：人對世界的認知分為兩大類，性和情。性，是天生就有的直覺，情，是後天的意識。性是每個人，生來就有的；情卻是後天的、污濁的。
按照莊子的説法，除了那一點先天智慧之外，我們的知識學問，我們的人情冷暖，喜怒哀樂，愛恨情仇，全都是污染而已。後天的情越是充沛，先天的智慧削弱得越是厲害。因此莊子説的情，並非僅僅是所謂的感情，更是包括了後天的人為觀念。
莊子認為，人一生下來，就知道如何在這個世界上生存；人的先天智慧，是非常了不起的，只不過很多人的智慧，都被後天的污濁所矇蔽了。而人生存在這個世界上，不是哪個人賞飯吃，而是老天爺賞飯吃；因此，完全沒必要對誰畢恭屈膝，認為我缺了誰不行。換句話説，人應當有一種獨立自主的意識，這樣才能逍遙自在。而世間複雜的人際關係，令人無所適從，渾渾噩噩；令人智慧蒙塵，獨立不再。因此這種人際關係也是污濁的一部分。
莊子繼續説：
吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。
我所謂的無情，是説人不應當隨便用“好”或者“惡”的標準去判斷一件事，也就是不要用後天的標準去隨意判斷。後天標準，是人類社會長期運轉形成的，真的是正確的嗎？佛家説人類都處在“顛倒夢想”之中，他們經常把好的看錯壞的，美的看作醜的，因此人類社會的好惡標準，並不準確，不足以做評判。
莊子警告，如果用人類社會的好惡標準隨意判斷，就會“內傷其身”，對內傷害了自己，對外也將傷害別人。
莊子在此提出一個建議，就是“常因自然而不益生”。老子説“道法自然”，道，本來就是這樣子。這裏的“因自然”也是類似的意思。“不益生”，就是不給自己的人生“添磚加瓦”。比如一個字，古人稱文字非常厲害，是天地至理的精華；傳説文字誕生那天，鬼神咆哮，天翻地覆，電閃雷鳴。為什麼？因為泄露天機了。比如一個字，天生如此；你非要這裏再加一點，那裏在加一橫，這就叫做多此一舉。
多一點動作，未必是好的。很多體育運動，都強調把動作精簡精簡再精簡。只有精簡到不能精簡，才是最終的完美動作，才更合於最初的“道”。化繁為簡更好，是天道自然；化簡為繁是人道，是人類多餘的、自以為是的小把戲。
如果做到了“言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生”，那就是佛家所説，對待萬事萬物“沒有分別心”，一切不增不減、不垢不淨，都保持自然本性。
惠子和莊子的辯論，每一場都是流傳千古的經典，都藴藏着人生的大秘密；常讀一讀南華真人的妙筆，既能領略古人的智慧，離初始的“道”更近一點，也能照見自己人生的得失，讓自己人生路走得瀟灑如意；拋卻塵世的浮華，迴歸遠古的簡樸。如能得三味，無疑再來人。