北大哲學系老教授樓宇烈根據自己學佛幾十年的體會，將生活中的禪修入門方法，濃縮成一副對聯：
【上聯】
做本分事 持平常心 成自在人
【下聯】
行慈悲願 啓般若智 證菩提道
【橫批】
活在當下
有很多人想了解佛教，特別是想了解禪宗，但對於禪宗大家又覺得把握不定，不知道禪宗怎樣來修證、了脱生死、明心見性。
這些問題都來自把禪看成和現實世界不一樣、很神秘的境界有關。
然而，禪並不是一個高不可攀的境界，禪就在我們日常的生活、言論、行為、思想中。
禪宗是非常注重現實的，或者用禪宗的話來講叫做“當下”。
生命要有意義，只能夠在當下體現出來，因此要活在當下。
既然要活在當下，修也要修在當下，悟也要悟在當下。
就像戒煙的人總想，明天不抽吧，明天抽完了，再等明天吧，這樣永遠沒有當下，也就永遠戒不了煙。
做好本分之事，實際上是為理想開闢了道路。
很多人都喜歡遐想，但再好的理想不能從本分做起的話，也是永遠達不到的。
在這裏我告訴大家，學禪就是要從你的本分事做起。
有人問學禪有沒有一個次第、一個道路可循？有！
就是三句話，或叫做“禪學三要、修禪三次第”。
學禪是件很普通的事情，你現在在幹什麼，那就繼續幹什麼，做好現在應做的事。
有人聽了不解，會問：“既然你已經這樣了，那你要修什麼呢？”
這正是佛教所講的“無修之修”，這個要比通過學一個什麼方法去修更難。
就一般人來講，他們是不太安於現狀的，總是手裏做着一件事，心裏想着另一件事。
總覺得自己手裏做的這件事是在委屈自己，而心裏想的那件事才是真正適合我的。
所以説能做好本分事不是一個很簡單的事，而禪正是在這個地方考驗你、鍛鍊你。
要是能真正做到這一步，也就開始認識到禪的真諦了。
人們經常會問這樣的問題：“你有什麼辦法幫我解決種種煩惱？幫我解開綁在我身上的種種繩索？”
很多禪宗祖師們在回答他們的時候，就會反問“誰綁住你了”？
沒有人綁住你，是自己綁住自己的，有句話叫“自尋煩惱”。
所以禪宗非常強調當下有沒有覺悟到本性、本心。
所以禪宗的第一個宗旨就是“自心本來清淨、原無煩惱”。
你做好了本分，是否還能做到對你所做的事沒有任何計較呢？
你是否在意別人對你所做的事是讚揚或批評？是否會因為別人説風涼話心裏就不高興？別人説好話心裏就舒服呢？
做好本分事不等於就保持了平常心。平常心就是該做什麼做什麼，不動心、不起念。
比如吃飯睡覺，可是有很多人就是想東想西，吃到好的心裏就高興，吃到差的心裏就埋怨。
對於這些事，不要計較好壞。用佛教裏的話講就是做到“八風吹不動。”
哪“八風”呢？利、衰、毀、譽、譏、稱、苦、樂。
“利”就是順利，“衰”就是衰落，“毀、譏”就是毀謗你、譏諷你，“譽、稱”就是讚揚你、吹捧你。
你做任何事情，在這八種情況下都能不動心，那是需要很高修養的。
有時儘管你嘴上會説“這些事我都看穿了，根本不在乎”，可是我想當別人説你幾句風涼話的時候，心裏可能就不太好受。
別人要是吹捧你幾句，雖然表面上説“哪裏哪裏”，心裏可能在暗暗自喜。
這也是人之常情，要想克服這一點，禪修要達到相當高的境界才行。
所謂“自在”，就是自由自在。
沒有任何煩惱的束縛不就是自由自在了嗎？
做“自在人”是佛教所追求的最高境界，佛教裏描寫的佛菩薩所追求的就是一種大自在的境界。
怎樣才能成自在人？什麼是大自在境界呢？
禪宗裏也有描寫，就是“終日吃飯未曾嚼一粒米，整日行走未曾踏一片地”。
禪宗講你心淨了，才能佛土淨，心不淨到哪都躲不掉。
所以在這個花花世界裏，如果你能做到對境不起心、不起念、不着相，那你就自在了。
上面我給大家講了三個步驟，即“做本分事、持平常心、成自在人”。
有些人聽了我這三句話，覺得很有意思，就問能不能再對上三句，讓它成為一個對聯呢？
我想了想，覺得對上這三句話比較好，今天也分享給大家：
行慈悲願、啓般若慧、證菩提道。這三句話應該算是大乘佛教中最根本的精神。
大乘佛教從哪入手？
從慈悲入手，慈悲就是拔苦與樂，對眾生要行慈悲，而對自己來講也是一個修證的過程。
從最切實的來講，怎麼才能行慈悲？
慈悲就是你的本分事。
“啓”就是開啓，而“般若”本身就是智慧的意思，那麼為什麼不直接把它翻譯成智慧呢？
因為它跟我們平時講的智慧不是一個層次的東西。
我們平時講的智慧就是指一個人很聰明，或者這個人對事物能夠分辨得很清楚。
可是正是這種分別的思維方式讓我們產生了一種分別心、執著心。
在佛教看來最基本的一個分別就是我跟他人的分別，即“我執”，一切的煩惱歸根結底是來自“我執”，將我和他人對立起來。
要怎樣破除這種分別與執著呢？
這就要用般若的智慧。
所謂般若的智慧就是消除這種分別，它是一種平等的智慧，用《金剛經》裏的話講，就是“是法平等，無有高下”。
只有這樣你才會有平常心，不會去計較得失。
佛教就是要你用般若的智慧去消除分別心、執著心，以及由執著心產生的貪、嗔、痴這“三毒”。
貪就是貪得無厭，嗔就是惱怒，痴就是不明事理。人的一切煩惱就來源於這“三毒”。
有人會問佛教講消除“執著心”、破除“我執”，這和人生目標、人生追求有沒有矛盾？
佛教並不是要制止你有人生目標，而是説你要找到自己恰當的人生目標。
人最難的就是自我認識，把自己放在一個恰當的位置。
如果你沒有把自己放在一個恰當的位置上，瞎追求這個追求那個，那很可能就會出問題。
一旦你把自己放在恰當的位置上做到最好，那就是真正的把握自我，並不是執著。
我們不要把兩種執著混淆了，做事情要有執著心，這是佛教裏講的“精進”，是佛教所提倡的，它不同於我們這裏要破除的“我執”。
《法華經》裏講，佛是為了一個大因緣來到世間的，這個因緣就是開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。
佛知見就是般若的智慧。那麼佛教追求的是什麼呢？
就是“證菩提道”。菩提就是覺悟。
佛教説，這種般若的智慧就是讓你悟到自己的本來面貌。
如果你迴歸到真正的自我，就是自由的。現在人最痛苦的就是自我的失落感。
比如我們現實生活中的法律、規則都是一種必然性的體現，是不能隨便違背的，違背了就要收到懲罰。
如果你認識到這種必然性，按照這種必然性去做的話，那麼你到哪都是自由的。
總的來説就是我們要有覺悟，這樣才能獲得自由自在。
佛教並不是我們想象中的那樣脱離世間，恰恰相反，它是從當下做起。
你的命完全由自己決定，你造這樣的業，就受這樣的報。
因果理論是兩方面的，它不是要你消極等待，你完全可以改變自己的命運，這叫“命由己定”。
所以佛教強調的是當下，是靠你的覺悟來解決自己的生死、煩惱問題。