《無間道》裏有樣一句話：往往都是事情改變人，人改變不了事情，大抵如此。你認同嗎？無獨有偶，此話與“君子豹變”相得益彰，什麼是君子豹變呢？君子和豹又有什麼關係呢？
“君子豹變”是一個成語，出自大道之源、羣經之首的《周易》中的《象辭》第49革卦：
“大人虎變，其文炳也；君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。
什麼是象辭?傳説周文王引用夏朝《彖辭易》、商代《坤乾易》、周代《文王易》“三易合編”而成《周易》，象辭就是周文王引用三易作為佐證的辭句，也是解釋卦象的辭。
而要理解“君子豹變”，則需聯繫整段辭句來重點解析，這樣方能知其然，而知其所以然。
“大人虎變”是一個成語，這裏“大人”是指大王、大賢、統治者，或地位顯赫之人；“虎變”是説老虎身上斑紋的變化；“文”通紋指紋路或花紋等，“炳”是明顯或顯著的意思。
“大人”有含義演變。《周易》成文於商末周初，經春秋大教育家孔子的整理，我們現在所見的《周易》大多是春秋時期的所成之文，“大人”在春秋前指追求變革的君王，在春秋後指大賢者、統治者等，意思寬泛些。
那麼“大人虎變，其文炳也”不難理解，即：
大人之變應如虎紋一樣涇渭分明、顯著卓越，引申為大人物、大賢者、統治者或身居高位者，要像老虎一樣變化，虎虎生威、迅猛快捷，擁有摧枯拉朽、不可一世的氣勢。
眾所周知，老虎是百獸之王，主威，虎虎生威而有王者之氣，讓人不敢造次。我們常將封建帝王比喻成老虎，如成語“伴君如伴虎”；還有“君心難測”，説明帝王之心莫測。
而身居高位者要像老虎一樣迅猛蜕變、雷厲風行，關鍵時迅速生出一種王者威嚴的氣勢。比如一個企業、團隊等的領導者，在遇事關鍵或危機時刻，要迅速制定方針決策、霸氣出擊，這顯然與常人之變截然不同。
歷代文人騷客對“大人虎變”都頗有見解。
《周易.革》還提到“大人虎變、未佔有孚”，比喻身居高位者，行動變化莫測；段克己《正月十六日夜雪》中説：“大人虎變固莫測，運命由來有所遭”；李白《梁甫吟》中説：“大賢虎變愚不測，當年頗似尋常人。”
聯繫到我們職場，職場中有五型人格，可用老虎、孔雀、考拉、貓頭鷹、變色龍五種動物來表示，而優秀的領導者一般是老虎型人格：
目標明確，好冒險；個性自信積極，競爭力強；凡事喜歡發號施令、掌控全局；不喜歡安於現狀；思維敏捷、行動力強，目標一經確立便全力以赴。
我認為，這就是現代版的“大人虎變”。
“君子”在春秋前是指國君的兒子，在春秋後指有修養的士大夫、品德高尚之人，意思寬泛些；“文”通紋指花紋或紋路；“蔚”本意指牡蒿，多年生草本，引申為茂密、盛大之意。
聯繫上一句，其文炳也和其文蔚也，都是燦爛、華美的意思。古代虎的地位要比豹高，虎紋和豹紋雖有區別，但都是十分華美、分明。這種華美，在革卦中喻指圖新、變革。
那麼“君子豹變”，其文蔚也”就是説：
君子應象豹一樣成長，出生時醜陋普通、不入眼，但經過自己後天的努力修養、求知等，最終像成年的豹子一樣，矯健而美麗，成為一個品質高尚、修養良好的人。
有人從字面理解，認為“豹變”應像豹子一樣迅速改變，以適應環境。就像我們現實生活中常看到一些影視快餐如動物世界，豹的最大特點就是“速度”。如綜藝節目《奔跑吧，兄弟》中鄭愷因動作迅捷而被譽為“小獵豹”。
其實，這種理解尚膚淺，只停留在表象。古人看待一件事物，與我們不同，他們很少去關注事物功利、次要的一面、而是強調正向的一面。如“君子豹變”中，古人關注的就是一個人的積極成長，強調的是“長成”過程。
看看豹子是怎麼成長的？豹子出生時，骯髒黏糊軟作一團，斑紋很雜，也不好看，皮毛色澤不夠亮，不夠美，個頭很小，看上去很軟萌、很弱小，與美麗、矯健而大氣的成年豹相比，相貌醜陋，氣場也很弱。
但君子就應像豹一樣成長，從普通到偉大，從醜陋到美麗，從弱小到強大，完美蜕變，成長得大氣、美麗而矯健，擁有高尚的道德情操、強大的能量與擔當，實現人生的華麗蜕變。
這裏強調的關鍵點，就是“蜕變”。
再進一步説下，“君子豹變”介於大人之變和小人革面之間，強調的是君子的高尚品德及能力擔當，不能像君王等大人物一樣雄視天下，但也不會像小人物一樣格局微小。
虎和豹雖都是猛獸，但豹的級別和力量不如虎，也不敢與虎爭雄。老虎出生時紋路分明、華美，成長變化明顯，猛虎氣勢很快顯現；而豹出生時弱小呆萌，身上紋路雜亂，從紋理變化到最終的華美形成，需要一個漫長的過程。
“大人之變”雖如虎紋一樣涇渭分明，而“君子之變”如豹之有點斐，雖不像虎紋形成那般迅速，那般分明和顯著，但也有點“斐”。有一個詞語叫“有斐君子”，有斐君子指的是品德高尚、德才兼備、才華橫溢的君子。
綜上，毫無疑問，“君子豹變”強調的是“改變”，這給了我們一些靈感，《無間道》裏有句至理名言，鈺姐也深以為然：
“往往都是事情改變人，人改變不了事情，大抵如此。”
這裏的“事情”我理解為規律。人的蜕變，除了自身因素如意志、經歷、主觀能動性等影響外，外界因素如長期浸淫的環境、耳濡目染的事物、世間之愛、信仰等也都很重要，對人的改變也可能是鬼斧神工的，或被重新塑造。
這説明，改變或是被動而不可逆轉，即規律。
這裏的“小人”，不同於我們今天所謂的德行不好的人，而是指平常人、小人物、普通老百姓，或指沒有接受過教化的人等；“革”是變革、圖新，“順”當然指順從。
“革面”就是改變舊的面貌，與成語“洗心革面”中的革面意思相同。“洗心革面”出自《周易.繫辭上》，意思是去除舊思想，改變舊面貌，比喻將舊的觀念徹底改變。
那麼“小人革面，順以從君也”就是説：
小人物雖有些舊習，但也要順應時代而改變，認清大勢所趨，不能過於激進，也不能固步自封，而應順從改革而蜕變，這樣才會吉祥。
為什麼要這麼説呢？
作為普通人，能量小，資源少，影響力也弱，不能影響世界，更不能名垂千古，大多處於馬斯洛需求層次中的生存層面，能做到的是：
認清當下的形勢，改變自身的觀念，順應歷史的變革。
畢竟普通人，成長力不夠，眼界有限，無法像君王一樣虎變，成為威嚴的領導者，指點江點、強力變革；無法像君子一樣豹變，華麗轉身、擁護變革，也還無法擁有堅定不移的立場與性情，他們能做的是順應王命、順從環境。
而我認為，順應變革，也就是遵循社會規律。
文章所解析的三種人的象辭可理解為：
身居高位者要像老虎一樣迅猛變化，制定決策、卓越顯著，擁有雄視一切、摧枯拉朽的氣魄；君子應象豹子一樣聞風而動，順應王命、擁護主張、響應革新；普通人也要認清大勢，順從變革。
整句象辭比喻形象貼切，把“大人、君子、小人”三者的能力、擔當與職責，揭示得淋漓盡致，非常好理解。
不可否認，這是古人對人性和發展的考量，這種數千年前的思想雖有歷史的烙印，但也有先進的成分，我們要批判地繼承，取其精華，去世糟粕，這才是對待中華文化的正確態度。
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